大家好，這裡是小播讀書。說到老子和莊子的道家思想，很多人都能說上幾句，比如「道可道，非常道；名可名，非常名」、「 道生一，一生二，二生三，三生萬物」、「 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」等等。都知道道家思想博大精深，但它好在哪裡呢？

今天，我們從老子和莊子的兩本經典：《道德經》（有名《老子》）和《莊子》，來為大家分享一下「道」的兩個深刻內涵。

（溫馨提示，這篇內容有點長，接近4000字，不過請大家耐心閱讀，這幾分鐘對你應該有所啟發）

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首先，道是宇宙的本原和初始

這是道家思想對本體論的一種解釋。什麼是本體論？簡單來說，就是探究世界的本原或基質的哲學理論。對於宇宙本原的探索，一直是人類孜孜不倦的追求。古往今來，不管是東方思想家還是西方思想家，都對世界的本原充滿了好奇，世界到底是由什麼構成的？是一種物質，還是一種精神，或者說意識？

古往今來，各家有各家的說法，古希臘大哲學家泰勒斯（出生於約公元前624年），也被譽為「西方哲學和科學的始祖」，他提出了世界是由水構成的。他說「水生萬物，萬物復歸於水」，他的名言是「水是最好的」。泰勒斯認為世界的本原是水，而並非神創，因此他是一位樸素唯物主義哲學家，也開啟了西方對於世界本原問題的探索之旅。

你可能會好奇，世間萬物很明顯不只是水呀，為什麼泰勒斯會說是由水構成的，而且還被譽為偉大的學說呢？那泰勒斯是如何證明世界的本原是水的呢？據說泰勒斯向埃及人學習觀察洪水，很有心得。他仔細閱讀了尼羅河每年漲退的記錄，還親自查看水退後的現象。他發現每次洪水退後，不但留下肥沃的淤泥，還在淤泥里留下無數微小的胚芽和幼蟲。他把這一現象與埃及人原有的關於神造宇宙的神話結合起來，便得出萬物由水生成的結論。對泰勒斯來說，水是世界初始的基本元素，是水孕育出了世間萬物。埃及的祭司宣稱大地是從海底升上來的，泰勒斯則認為地球就漂在水上。

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除了「世界是有水構成的」這麼奇怪的觀點，在古希臘，關於世界本體論，還有很多其奇奇怪怪的說法，比如阿那克西美尼認為世界的元素是氣，而赫拉克利特則認為世界的元素是火，而他後來的恩培多克勒的觀點更有意思，他認為世界的元素有土、氣、火、水四種。

但在古希臘有一位哲學家的思想與這些人有很大差別，這個人就是巴門尼德（出生於約公元前515年），巴門尼德首次提出了「存在」或者「一」是世界的本原的思想。在哲學上，這是從思想與語言來推論整個世界的最早的例子。

他認為只有「存在」才是存在的，並在此基礎上提出了「思想和存在是同一」的這一重要命題。他對「存在」這一概念的基本規定是源於古希臘哲學對純粹世界本原的理性追求。而且正是巴門尼德對存在的深度思考，使古希臘哲學從之前側重研究世界本原和派生物的關係，轉向了側重研究世界本原和現象的關係，這大大提升了人類思維的高度，尤其是抽象思維的高度。

巴門尼德的思想對後來西方哲學、科學的發展起到了巨大的影響。比如柏拉圖的理念論的思想，就是受到了巴門尼德的思想影響，後來的黑格爾所提出的純粹思維也是源自巴門尼德的哲學思想，亞里士多德的本體論核心內容：關於質料與形式、潛能與現實、純形式、本體與第一本體等學說，這種純粹的思維也都是從巴門尼德開始的。

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西方哲學思想幾千年，有兩個主要流派或者說分支，一個是唯物主義，一個是唯心主義，這兩派一個重要的差別就是對世界本體論的認識差別。唯物主義認為世界是有物質構成的，而唯心主義認為世界是由意識、精神或者說心靈構成的。

說了西方古希臘思想家們對世界本原的探索，讓我們回到老子的道家思想，那道家思想中的「道」屬於什麼呢？是唯物主義，還是唯心主義？在我看來，道家思想的「道」是鑒於唯物和唯心主義之間的一種解釋。道既是「物質的」也是「精神的」。為什麼這麼說呢？

在老子的《道德經》中，對什麼是「道」進行了多次闡述，比如在《道德經》的一開篇，老子就說「道可道，非常道，名可名，非常名」，意思是說，如果能說清楚的道，就是不是真的道了，在老子思想中，道是一種說不清道不明的存在。老子在《道德經》第四十一章說「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。世間萬物都是由「道」演化而來的。

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那道具體是什麼呢？

在《道德經》的第二十一章，老子說：

「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫」。

意思是說，「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始，這就是「道」。

在《莊子·知北游》中有一段故事來闡述了莊子對於「道」的裡面。東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。

大致意思是說，東郭子問莊子，你所說的道，在哪裡呢？莊子說，道無處不在，在螻蟻中、在雜草中、在瓦片中、在屎尿中。意思是，道存在於萬物之中，而萬物都受道的影響。

所以在道家思想中，從老子和莊子的論述來看，道有物質屬性，也有精神屬性，道既存在於物質中，又高於物質，並且孕育出世間萬物，這就是「道」的內涵，如果用西方思想來看的話，其他道更偏向於是一種意識或者思維。

好了，講了道家思想中的「道」是世界的本原和初始，接下來，我們接著講「道」的第二個內涵。

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其次，道是萬物的規律和法則

對於宇宙萬物的規律的探索，也是人類從古至今不斷追求和探索的主題。宇宙萬物背後是否有一個統一的規律或者說主宰？如果有的話，它又是什麼？

在古代，當人類無法對大自然的很多現象作出解釋的時候，人們傾向於認為，這個世界存在這一個至高無上的主導者，比如東方的「神」，或者西方的「上帝」，是他們主導著世界萬物的運動變化和生生不息。我們常說「道理」，其實就是「道」的運行法則和原理。

在老子的《道德經》的第二十五章說：

「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」

意思是說，有一種物體混混沌沌、無邊無際、無象無音、渾然一體，早在開天闢地之前它就已經存在。獨一無二，無雙無對，遵循著自己的法則而永遠不會改變，循環往復地運行永遠不會停止，它可以作為世間萬物乃至天地來源的根本。

我不能準確地描述出它的本來面目，只能用道來籠統地稱呼它，勉強把它形容為「大」。「大」是指不停地運轉、變幻，也就是說它無處不在、無遠不至，穿行於古往今來、八荒六合，到達極遠處又返回事物的根本。正因為道是如此無窮無盡，所以說道很大，從而遵循於道的天、地、人都很大。

宇宙有四「大」，人也是其中之一，但人必須遵循地的規律特性，地的原則是服從於天，天以道作為運行的依據，而道就是自然而然，不加造作。所以，老子認為「道」是主宰世界萬物那個背後的規律和法則。

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那「道」到底包括了什麼規律呢？

老子在《道德經》中對道的作用和規律，進行了非常多的闡述，比如「相對性」「兩面性」，「互動性」都是道的主要體現。比如「相對性」，在《道德經》的第二篇中說「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」，意思是說，美醜、善惡、有無、長短、高下、前後這些都是相對的概念，並不是絕對的。

莊子在《莊子·齊物論》中也說「非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹」。意思是沒有外在的一切，就顯現不出我的存在；沒有我的存在，也無法肯定外在的一切。這兩者其實關係密切，只是不知道是誰造成這樣的對立狀態。

再比如「互動性」，老子認為，在道的作用下，事物會在兩個極端來回運動變化，永不停息。也就是說，老子認為相反相成的性質會相互轉化，事物總是朝著它的反面運動，比如老子在《道德經》第四十章中說「反者道之動；弱者道之用」，以及第五十八章說「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」，都講到了「物極必反」的道理，世間萬物都是不斷運動變化的，而且都有正反兩個方面的力量，當運動到一個極端後，會向相反的極端運動，而一個狀態中，也包括這相反的另外一種狀態。

所以老子說：「反者道之動」，道的運動規律就是返回其初始狀態，生生不息。上面說過，天地萬物都是從道中產生出來的，它們的運動會離道越來越遠，並在最後返回其原點：道。

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當然，道除了主導事物變化的規律外，道是我們為人處世的原則，其中最為著名的可能就是《道德經》中的「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」，老子認為，最高的善像水一樣，水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。當然，關於為人處世的智慧和道理，在《道德經》和《莊子》兩本經典中，都有大量的論述，非常推薦大家深入閱讀。

今天，我們從「道」這一個字，來闡釋了以老子和莊子為代表的道家思想的精髓，具體來說，「道」包括兩個方面的內涵：「道」是萬物的本原和初始；「道」是萬物的規律和法則。道家思想博大精深，也是我國上下幾千年中華文化的思想精神之一，值得我們每個人深入領悟，並代代傳承。

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