大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享莊子的道家思想。前面一篇文章，我們分享了莊子道家思想的兩句比較有爭議的話，一句是養生主篇中的「吾生也有崖，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已」，一句是人間世篇中的「知其不可奈何而安之若命，德之至也」。而且在莊子的另外一篇內篇德充符中，莊子再一次提出了「知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之」的論斷。
你可能覺得非常奇怪，為什麼「安之若命」是「德之至也」，而且還是「唯有德者能之」呢？這直譯過來就是，聽天由命是一種至高的德行？ 這非常違背我們的當代的價值觀，因為我們常常希望某個人不要聽天由命，要與命運抗爭，做自己人生的主人等等。
而要理解莊子這個思想的關鍵，其實是要理解道家思想中「德」的意義。道家思想的經典，老子的《道德經》，為什麼叫「道德經」呢？當然，這裡的「道德」和我們傳統意義上的「道德」是完全不一樣的，所以很多人錯誤地以為《道德經》是一本論述禮儀道德的書籍。但其實《道德經》是《道經》和《德經》的合集，漢代河上公把前面的37章整理為《道經》，而把後面44章整理為《德經》，合起來就稱之為《道德經》。
所以，《道德經》其實是「道」和「德」兩個部分。上篇「道」更多的是論述道是什麼，道的表現形式，以及道的本性等一系列思想。而下篇「德」是論述「道」在社會生活，國家治理、人際交往中的應用。我們學習《道德經》的關鍵，首先要搞清楚，什麼是是道，什麼是德。道：是萬物的本源和歸屬，德：是萬物得之於道者，也就是說「德」是一種萬物的本性和稟賦。
萬物的本性和稟賦，就是順其自然，尊重和理解自然規律。老子在《道德經》中說「生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德」，意思是，生長萬物而不據為己有，興作萬物而不自恃己能，長養萬物而不視己為主宰。這就是最高深的「德」了。
關於什麼是「德」，在莊子的「德充符」一篇中，也有很多精彩的論述。比如不在意身體等方面的缺陷，比如老弱病殘，也不會在乎世俗的眼光，比如貧窮和富貴等等。今天我們要講的莊子這篇「德充符」，其中「充」表示充分和完全的意思，而「符」就是驗證的意思。所以「德充符」意思是說，我們怎麼去驗證一個人表現出了完美的德行，一個充滿德行的人是怎麼樣的。在《莊子·德充符》中，用了幾個預言故事來展現了道家思想中所倡導的「德」。
第一個故事
說魯國有一個被砍了腳的人叫王駘。在他門下學習的學生，比孔子門下的學生還多。常季就問孔子，為什麼這個人這麼厲害，他「立不教，坐不議。虛而往，實而歸」，意思是，他站不教誨，坐不議論，弟子們空虛著來，充實而歸，在王駘這裡感覺都學到了很多東西。而常季就覺得非常疑惑，為什麼會這樣呢？感覺啥都沒教呀。
孔子說「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也」。孔子的意思是說，王駘可以稱之為聖人了，他可以把生死都置之度外，完全不受殘疾的影響，他洞悉萬物的變化，還能守住自己的根本。這種人我都想要去拜他為師，何況那些不如我的人呢？
孔子接著說「物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也」，孔子說，王駘這個人的境界非常高，他視萬物為一個整體，完全感覺不到自己身體的缺陷，他看待自己失去的那隻腳，就像掉在地上的一塊泥土。
但常季還不太理解孔子的話，接著追問說「他境界高沒問題，但為什麼有這麼多人去追隨他嗎？」，這裡莊子借用孔子之口，說了一句非常有名的話：「人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止」，意思是說，沒有人會用流水去映照自己，而要用靜止的水來映照自己，只有靜止的水，才能反映出一切來照之物。這裡莊子借用孔子的口說，王駘就是那個靜止的水。孔子說，世上的樹木很多，但只有昂然挺立的松柏能四季常青；世上的人也有很多，但只有堯舜這樣端正品德的人，才能成為眾人的表率。這正是因為，他們先端正了自己，然後才能去端正別人。
所以，為什麼王駘可以做到「立不教，坐不議。虛而往，實而歸」，其實這是一種德行，一種榜樣的力量。
莊子在《德充符》這篇內容中，還說了另外兩個被砍去了一隻腳的人，一個是鄭國的申徒嘉，一個是魯國的叔山無趾。莊子講了三個獨腳人的故事，並且他們都能做到「知其不可奈何而安之若命」，也就是他們雖然身體殘疾，但能坦然接受自己，並將自己視為萬物的一部分，所謂「自其同者視之」，這是一種有「德」的境界。
除了形體殘缺，莊子在這篇《德充符》中，還說一個哀駘它的故事，魯哀公聽說在衛國有一個人相貌奇醜，而且還沒有權勢、利祿、口才和學識，但是每個與他相處過的人，都不願意離開他；女子見過他，都要做他的妻子。於是魯哀公把他找來要看看這人真的有什麼本事，魯哀公與他相處一個月之後，就發現自己非常信任他，甚至願意把國事交付於他，在哀駘它走了之後，感覺很惆悵。於是魯哀公就來問孔子，這個人到底什麼地方這麼有魅力。
孔子說，他去楚國的時候，路上看見一群小豬在剛死去的母豬身上吸奶，一會兒突然就驚慌失措地跑開了，因為小豬覺得母豬不是自己的同類了，小豬愛母親，不是愛母親的形體，而是愛它形體內在的力量。戰死沙場的人，不用武器上的裝飾品陪葬；被砍斷腳的人，沒有理由再愛惜自己的鞋子了。所以孔子說，哀駘它之所以不動聲色地取信於人，不是在於他的外在的東西，而是他內心的力量。哀駘它是一個「才全而德不形」的人。
在莊子眼中，人有三種境界，一種是「形全」，就是身體沒有什麼缺陷的人；第二種是「才全」，就是即便是形不全，卻依然能夠保持自我的本性真實，面對一切處境；第三種是「德不形」，類似道家思想中的「無為而無不為」的意思，就是像哀駘它一樣，在很多人看來，他是一個沒什麼本事的人，他的才能和德行讓人完全看不出來痕跡，似有若無，正是順其自然的極致表現。所以，莊子在這一篇內容中，通過幾個虛構有身體殘缺的人王駘、叔山無趾、哀駘它、申徒嘉，來闡述了自己的對於「聖人」的境界，就是「才全而德不形」。
這裡莊子道家的「德」和孔子儒家的「德」是完全不一樣的。莊子在《德充符》中所闡述的道家的「德」是一種內心的自然狀態，是一種天性。能保持內心的自然狀態的人，就是有德之人。所以，莊子說「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身」，意思是說，道給了每個人的內在天性，而自然給了每個人的外在形體，不要讓好惡之情傷害到自己的天性。
所以在道家思想中，「道」是萬物的來源和歸宿，「德」是萬物得之於道者，也就是「德」是一種萬物的天然本性，能保持這種本性，就是一種「德」。最高的境界就是「才全而德不形」，讓人完全感覺不到「德」的存在和痕跡，才是一種大智慧。這和道家的「無為而無不為」的思想有異曲同工之妙，「無為而無不為」並不是說什麼都不做，而是說不刻意為之，要順其自然，尊重自然規律，與天下萬物融為一體，是一種「無我」和「忘我」的境界。
而儒家的「德」，更強調的禮義廉恥和個人修養，是人在社會中表現出的一種道德品行。儒家以「溫、良、恭、儉、讓」為修身的五德。春秋時期，子禽問孔子學生子貢，為什麼孔子每到一個國家都能聽到該國的政事，子貢回答：他老人家溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓，他用這樣的態度去對待別人，別人自然會把政事告訴他，這是他與眾不同的品德，也是與別人聽到政事方式不同的原因。《荀子·非十二子》中說：「不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。」意思是說，一個人不知道就要向別人請教，不會做就要學習，雖然能做了，一定還要謙讓，這才算是有「德」之人。
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