大家好，這裡是小播讀書，今天我們來分析儒家的君子和道家的聖人，他們有什麼不同。
每一種思想都有他們所追求的一種境界或者精神形象，比如儒家的「君子」就是儒家思想中擁有至高品格的人，儒家君子有四種品格：自省、克己、慎獨、寬人。
自省：自省是指檢省自己，從思想意識、言論行動等各方面去審視自己是否遵從道義原則。孔子說「君子求諸己，小人求諸人」 遇到問題找自己的原因是區分君子與小人的主要標誌。
克己：孔子說「克己復禮為仁」，意思是說人們只有克制自己的慾望和不正確的言行，自覺遵守道德規範，才能達到仁的境界。
慎獨：《中庸》說：「君子慎其獨也」慎獨是指在個人獨處時也要嚴格要求自己，是對個人內心深處比較隱蔽的思想意識進行自律的一種修養方式，防止錯誤思想及私慾，邪念不生，時時保持正念，對自覺性要求更高。
寬人：孔子說：「己所不欲，勿施與人」這裡指凡事要推己及人，將心比心，設身處地的為他人著想，君子應該對自己要嚴格要求，而對於他人，則要寬以待人。
自省、克己、慎獨、寬人都是儒家思想中至高的道德品格。那道家思想呢？他們所精神追求或者說完美形象是什麼呢？老子的道家思想中，聖人是他們所推崇的擁有至高品格的人，而莊子的思想中，對聖人有很多表述，比如真人、至人等等。
道家思想對於「聖人」的描述一點都不比儒家少，在老子的《道德經》短短的5000多字中 「聖人」兩個字就一共出現了32次之多，比如老子說：
「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」；
「是以聖人處無為之事，行不言之教」；
「是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲」；
「是以聖人後其身而身先，外其身而身存」；
「是以聖人去甚，去奢，去泰」；
「是以聖人不行而知，不見而明，不為而成」；
「是以聖人終不為大，故能成其大」；
「是以聖人無為故無敗，無執故無失」；
「是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此」等等。
而莊子在《莊子》的內篇、外篇和雜篇中，對「聖人」或者「真人」的描述也非常之多。而且比老子描述的更加具體而形象。比如在《莊子·大宗師》中，莊子就描述了「真人」的七種境界，而且這七種境界是循序漸進的。它們是：外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。
莊子通過一段南伯子和女偊的對話來闡述這七種境界的。
南伯子葵問女偊說：「你年歲這樣大，而容顏還像童子一樣，能告訴我怎麼做到的嗎？」女偊回答說：「我得道了。」南伯子葵說：「那道可以學習嗎？」女偊說：「唉！怎麼可以學呢！你不是能學道的人。卜梁倚有聖人的天賦，卻沒有聖人的秘訣，我有聖人秘訣，卻沒有聖人的天賦。我想教他，或許他能夠成為聖人吧。道不易學，用聖人之道，去傳授聖人之才，那就容易了。我必須以具體持守的方法來告訴他：
持守三日之後，他就能遺忘天下；
七日之後他能遺忘萬物；
九日之後他能忘掉自身；
而後他便能夠徹悟；
他能夠明徹，而後就能夠體悟大道；
他能體悟大道，而後他就能超越古今的時空界限；
他能超越古今，而後他就能達到無生無死的最高境界。
這就是成為「聖人」的七個步驟：外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。
當然，關於聖人，莊子還有很多具體的表述：
比如「知天之所為，知人之所為者，至矣」，只是對「至人」的一種境界的表述，意思就是知道什麼是我們能改變的，什麼是上天註定不能改變的，這是聖人的一種智慧。
比如莊子還說「古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士」，古代的聖人不拒絕寡少，不炫耀成就，不圖謀不軌。因此他們可以做到即便錯失了機會也不後悔，趕上了時機也不得意。
比如莊子還說「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深」，古代的聖人，睡覺時不做夢，醒來後沒煩惱，飲食不求甘美，呼吸特別深。
比如莊子還說「古之真人，不知說生，不知惡死」，古代的真人不懂去喜愛生命，也不懂得去厭惡死亡。等等，這些都是莊子對於得道之人的具體描述。
那講了這麼多莊子和老子，關於聖人的品格。他們底層有什麼具體的判斷標準或者邏輯嗎？其實，總結起來，道家思想中，想要成為聖人應該有兩個階段：第一個境界是：從有到無；第二種境界是：從無到有。
這個怎麼理解呢，上面我們講在老子和莊子對聖人的描述中，有一個非常明顯的特徵，就是「去掉」什麼或者「不是」什麼，就是將我們已經有的，或者認為重要的東西先去掉，比如老子說「是以聖人去甚，去奢，去泰」就是說聖人治理天下，就是要順其自然按照自然的規律做事，去掉一些極端，過分的東西，去掉奢華而回歸淳樸。這其實非常符合老子所推崇的「小國寡民」的理想世界，那裡沒有爭鬥，人性的慾望也是最低的，而人民卻是最天真快樂的。而莊子在上面講的真人的七種境界，其中一開始就是「外天下、外物、外生」，這裡的「外」其實同「忘」，要忘記外在的物質世界，回歸到自己內心的本身。這其實也是一個「從有到無」的過程，這裡的「有」是指外在的物質世界、名利、慾望和誘惑。
然後在忘記外物，不被外在的慾望所左右之後，我們才能進入第二種境界「從無到有」，當然這裡的無和有，是指一個人豐富的精神世界或者說智慧。在佛學中講「捨得」，有舍才有得，其實也是類似的道理。老子說「是以聖人不行而知，不見而明，不為而成」，真正做到了不被外在的物質世界、外在的名、利所左右，才能做到不行而知，不見而明，不為而成，或者說「無為而無所不為」的境界。甚至做到莊子提出的「朝徹、見獨、無古今、不死不生」的境界。當你思維不受外界環境所影響，你的判斷才能更加理智，你才能獲得真正的精神自由。
聖人、真人、至人都是道家思想所推崇的一個精神象徵，我們對比儒家思想可以發現，儒家思想的「君子」更強調一個人的品德修養，自省、克己、慎獨、寬人。而道家的思想更加強調一個人的精神自由。這兩種品德其實都是非常高尚的品德，並沒有優劣之分，而且，我們能將他們有機地結合在一起，像道家思想一樣能夠真正明白和尊重自然的規律，像儒家思想一樣擁有至高的道德品格，將儒家的「入世」和道家的「出世」兩者相結合，做到像莊子說的「知天之所為，知人之所為者，至矣」，才是中華文化真正的精髓。
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