文 Article > 李新阳 Li Xinyang
图 Pictures > 美凯龙艺术中心 Macalline Art Center
“多物种之云”的概念，最早由人类学家西利娅·洛维（Celia Lowe）提出，她将印度尼西亚禽流感疫情比作“多物种云”，研究了毒株和物种是如何与印尼和跨国界流行病传播、生物安全及国家政治相结合的。这里的抽象之“云”指一种多物种的，充满了限制与可能性的网络，包含了尚且无法明确的人和非人、社会和生物因素。
2022年末在北京美凯龙艺术中心开幕的群体展览《多物种之云》，带着多物种民族志（MultispeciesEthnography）的问题意识，以区别于“自我”与“他者”的方式，集聚艺术的能量，明确指出人畜共患病（zoonosis）或自然危机带来的警示：不仅要研究“人与人”之间的关系，也要看到“人与自然”的关系。应当体察以人为中心的生活中被遮蔽的、隐在暗处的多个物种的生存境遇，反思自身行为，梳理人与其他生命形式稠密的共生关系。以此更好的理解社会及生物网络，建立特殊的团结应对全球时代共同的挑战。
> 罗梅蒂·科斯塔莱斯，《美洲种》，黑白摄影印刷，铝板及胶合板裱装（6幅），20 × 30厘米，2013。多物种之云”展览现场
当目光转向本次展览的艺术作品时，艺术家作为类似民族志研究者与萨满的结合体，涉指另一个复杂的动态结构—艺术并不是真空的，它的形成和与其相关的认知与评判，也始终和各种生物关系、政治、社会文化交织。而容纳这些图像、诗歌与政治的展览，作为一种交流媒介，集中、搅和着这些模糊的变化状态，成了一个通过创造性的具象案例预见未来的场所。其间，有关于人类历史、人文科学、自然史和生物学历史的新知识，正在一个非线性发展的认识体系中生成。
展览叙事分为了四个部分：“云”、“‘菌丝人’”、“共生诗学”和“诸众、团结与诗学”。现场空间却没有生硬地用这四个章节划分。这或许仅仅是出于对同一空间中影像总时长和布展空间的考量，或许是为了应合多重宇宙之“云”，营造了这样没有强迫指导性质的观展体验。拥有不同地理和文化背景的艺术家，那些已完成的“闭合”作品在空间中与彼此相遇，在各自的边缘处松散开来，并因此拥有了重组的机会。
> 帕特里夏·多明戈斯，《植物矩阵》，影像装置，21分12秒，2021—2022
展览开篇，便揭开了“云”的浪漫想象之下，危险疯狂的暗部。字里行间不断出现的“爆”字中，一只巨大的蘑菇云在脑海中顷时间增至一万三千多米的高度，有着图腾柱一般的柄部和活物一般的菌盖，顶部的白色翻滚、沸腾着升起，嘶嘶作响。在《爆炸，绽放》《绽放，爆炸》两件作品中，仙人掌花的绽放（Bloom）与急剧的爆炸（Boom）并置——人类史与自然的历史从最开始便是相互缠绕、携手共进的。在二楼展厅的角落，一小簇由夜灯与转换插头组成的《晚菇群》（Night Mushroom Colon）隐秘地与一楼的几件作品形成了一个小型的叙事回环。
仙人掌、龟背竹、非洲蒿、龙舌兰，植物是“云”的重要落脚点。植物是边界，也制造着新的边界；它们组成着，也正改变着现有的界限。在影像《需要什么（赢得你对我的爱）》（What Does it Take? (ToWin Your Love For Me)）中，龟背竹在异乡继承了殖民主义色彩的规训下，拥有了新的形态。与此同时，这些商品化的龟背竹也创造着景观，为人类打开一个令人放松和依恋的空间。与《爆炸，绽放》相邻的《美洲种》（Americanas）是一系列拍摄龙舌兰的黑白照片。照片上这种开花后便会死亡，而后进入漫长分解过程的植物，看起来更像是由人类伪装成的。“失去生命”的龙舌兰漫布在安第斯山脉，在“荒芜”里生发新的“生命”，自然而然地与萨满式信仰相连，模糊了魔法与客观现实、生命体和已死物之间的区别。
> 帕梅拉·罗森克朗茨，《治愈者皮肤（河岸）》，折纸皮肤、纸，28 × 5厘米，2021
精神依附于物质，无形的神秘主义借有形世界的生物存在。与此同时，这种人与非人的关系又反过来影响着人与人的联系。不论是生长的，还是许多被判定死亡，正消失着的景观，都不仅限于人类赋予的社会角色和意义。它们本身是活跃的，与人类活动相互培育，并且充满主动性地塑造和组成着社会关系网络。
当《亚马逊（祈求者的成长）》（Anamazon(Prayer Growth)）透明底座上的蛇形机器人皮肤被LED灯照亮，蛇的复杂意象也由此展开。在不同的文化中，蛇都具有特别的含义。从象征无限的古老神话符号衔尾蛇（Ouroboros），代表医学与健康的阿斯克勒庇俄斯之杖（Rod of Asclepius），关乎生命起源的伏羲女娲蛇尾交缠，到展览中《鹰与蛇》（Eagle and Serpent）中的天空与洞穴，《蹦床腿响尾蛇》（Trampoline Leg Rattlesnake）的荒谬情境所指向的“共生”现实，数万年来的尺度，与当下这一秒与作品的亲密互动，共同组成了展览探讨的人与动物之间的关系模式。展览公共项目“毡团”（meshwork）的第一期讲座“缅甸蟒，从战时饕餮到环境哨兵”也以人类学家的具身经验为此做了详细的案例补充。
> 刘窗，《无题（青绿）No.1》，青铜和化学颜料高温氧化，63 × 67 × 147厘米，2016
此外，“缅甸蟒”的主讲人王希言在其关于《病毒博物馆》一书的评论中谈道：“对萨满思想的探索，对流行病的准备都离不开想象（imagination）。‘想象’涉及人类的认知形成，权力关系的源头，艺术和技术的发展，以及人和非人类关系的生态。”对于仪式中不可见世界的想象，关于殖民时期的想象，望向未知未来和神秘宇宙的想象，以及一种“非人”体验的想象，铺满了展览的四个章节。在作品的引导下，观者似乎可以放下一些惯常拥有的视线，给已被形塑的思想松绑。作为生活在陆地的一种生物，想象着如何从植物、菌群和动物的角度看待世界；复杂网络中的物种到底是如何应对不确定的常态，协同生存的。
“普遍的法则。没有任何劫掠，没有任何拆毁，没有任何东西在其生命中被切割，在丛林地面上留下血迹。”
……
— 摘自纳撒尼尔·塔恩（Nathaniel Tarn）的诗歌《林河内外》（Ins and Outs of the ForestRivers）
> 尤利·奥罗，《向非洲蒿学习》，三通道影像，丙烯、油画板，尺寸视空间而定，14分18秒，2019—2020
在与诗同名的诗集《林河内外》最后一篇的脚注里，我们才得知：写下这本诗集的旅途中，与塔恩一同去往森林的朋友不幸去世。是年逾八十的塔恩，把朋友的身体从森林中带走。“最后，森林紧紧裹住自己，停下来自我欣赏，而后，休息。惊叹于自身的美丽，它向地球表示同意，它应该继续，它应该活着，它的生物方舟也是如此。”（编辑：弥生）