供養獨覺並發願，出生富貴證不還
從前在舍衛城裡，住著一位財富圓滿，名叫德衛峽瑪的婆羅門；他有一位關係密切的朋友，住在鄰近的德衛夏城，名叫傑日婆羅門。
傑日婆羅門的妻子名為舍利，因此他們的小孩名為「舍利子」；德衛峽瑪又稱為「能持婆羅門」，故而他的小孩名為「能持子」。舍利子和能持子從小青梅竹馬一塊兒長大，同窗共讀，互相鼓勵幫助，很快就學會基本論典，完成學業。
舍利子又進一步學習深奧的論典和辯論，到了十六歲時，就已經打敗許多的大辯論家。後來，舍利子跟隨世尊出家，成為阿羅漢，佛陀授記舍利子為智能第一。
能持子後來娶妻成家，並成為引勝國王的大臣，經常往來於宮中，做很多事。但他常常仗恃王權，對人民徵收重稅，奪取人民的財物。
有一天早上，舍利子觀察到教化能持子的機緣已經成熟，因而著衣持缽往能持子家走去。當時，能持子正在指揮工人擠奶，一看到舍利子從遠遠的地方走來，高興地跑上前抱住舍利子，激動異常，對舍利子說：「久違的老同窗，今日重逢，我太高興了，請您光臨寒舍，讓我好好地供養您鮮奶。」
舍利子委婉謝絕：「老同學您有這份心就夠了。我非常感謝，但您的家我是不會去的。」
「我們分別這麼久了，好不容易才見面。如果您不去，我會很難過的！您為什麼不願意到我家呢？」能持子疑惑不解地問。
舍利子說：「因為目前我們彼此的行為完全不同，你做了許多傷天害理的事。於禮我們可以打招呼，但去你家沒多大意義。」
「舍利子，您不要這麼說。我是個在家人，為了生活，總是會有一些不得已的事啊，否則，生活怎麼過得下去呢？我上有父母，下有妻小與親戚朋友，都靠我維持他們的生活。為了依靠國王，還得護持土地神、天神，供養沙門、婆羅門，還有許多事情要做。倘若如法行事，那怎麼行呢？」能持子解釋自己的行為。
舍利子告訴他：「既然這樣，我問你一個問題，能否好好回答我？」
「可以，我一定好好回答。」
「你剛才說你是為了父母、妻小、親朋等而不得不做壞事，那麼假如你還沒來得及懺悔便死了，隨業墮入地獄，閻羅王以各種兵器擊打殘害你，你非常難忍，你祈求他不要打殺你，因為你不是為了自己，而是為了父母才造業的。請問閻羅王會不會原諒你？」
「舍利子，閻羅王肯定是不會饒我的，只有自作自受。」
「我再問你，一個人為贍養父母去做正當合理的事，自己與父母都能得到很大的安樂，自己也積累很多的資糧。如果這樣，父母是否很高興？」
「那當然。」
「如果你為妻子親眷等造惡業，隨惡業而墮惡趣，閻羅君會不會因為這是為別人造業而不打你、懲罰你？」
「那絕對不會放過我的。」
「如果你為了他們如理如法地行持，他們也會善待你，這個沒有什麼疑義吧？」
「確實沒有什麼疑義。」
「所以，人享受生活不一定要造作惡業啊！」
通過舍利子一步一步地點化，終於使能持子清醒過來，他生起很大的後悔心，忍不住大哭了起來，邊哭邊用衣服揩著淚水，對舍利子懺悔說：「舍利子，我以前的行為確實不如法。加上最近又娶了個小老婆，為了滿足她的物慾需求，為此也做出很多的壞事。現在，我願意把她送回娘家，在您面前受持五戒。」於是，舍利子慈悲攝受他，為他授了五戒，圓滿後，舍利子就回去了。
過了很久，舍利子安住在南印度的森林中，遇到剛從王舍城來的比丘，經詢問這位比丘後，知道能持子對佛陀與正法仍具有很大的信心與歡喜心，但目前得了嚴重的疾病，命在旦夕，因此連夜趕往王舍城。
能持子重病臥床，看見尊者親臨探病，非常歡喜，想要勉力起身卻是力不從心。舍利子連忙搖手示意他不用起來，並且輕聲細語地親切詢問：「老同學，病有沒有好轉一些？……」
能持子有氣無力地說：「舍利子！我已經不行了，從早痛到晚。」歇了一會又說：「我的頭痛得仿佛要炸開，我的肚子痛得比屠夫把牛的內臟全掏出來再塞回去還痛，我渾身滾燙，就像在烈火里燒烤一樣，病情沒有半點好轉的跡象。看來是活不久了。」
舍利子對他說：「能持子，我問你，你好好地回答我。你覺得地獄與餓鬼哪個好呢？」
「餓鬼好一點。」
「餓鬼與傍生呢？」
「傍生好一點。」舍利子繼續發問，如此依次問到欲界的最後梵天。
能持子說：「生在梵天是最好的。」
舍利子說：「如果你覺得梵天的果位最好，那就好好聽我傳授給你四無量心的教言，你好好作觀，絕對能轉生天界。」傳完教言後，舍利子就回去了。
此時，世尊觀知舍利子沒有對他傳究竟的法，只能升天，不能得聖果，因而在舍利子離開後，立即以神通力顯現在能持子面前。能持子見到世尊，便生起無比的歡喜心，於是佛陀為他傳授相應的法要，能持子當場證得不還果。接著，佛陀又顯示神變，比舍利子先回到住處，坐在那裡等舍利子。
世尊問：「舍利子，你去哪兒了？」
「世尊！我去給能持子傳法。」
「你傳的法不究竟，在你走後，我又為他傳法，他證得不還果。」
舍利子讚嘆：「善哉！善哉！如來神變無比，如來度眾無邊！」
那時，比丘們請問世尊：「世尊！能持子是什麼因緣生在富貴之家，後又對佛生歡喜心呢？請世尊為我們開示。」
世尊說：「這是由於他前世願力的緣故。很久以前，在龍天國王治理無爭城的時候，國家太平，人民無爭。但國王手下有位大臣，經常仗恃王權，暴取賦稅，揮霍浪費，生活享樂。
當時，有位窮人見了，覺得應修一些善法。後來他遇到一位獨覺，便盡力供養，供養圓滿後，獨覺示現神變飛走了。他觀想自己在獨覺面前恭敬頂禮發願：
『以今天供養獨覺的善根，願我將來能生在富貴之家，像國王手下的大臣那樣，依仗王權，享受美好的生活。』
比丘們，你們是怎麼想的呢？當時的窮人就是現在的能持子。
另外，在人壽兩萬歲迦葉佛出世的時候，有一個人皈依佛門，受了居士戒，臨終時發願：
『希望在釋迦佛出世的時候，我能令佛歡喜，證得聖果。』
當時的居士就是能持子，因為這兩世的願力皆已成熟，所以今世他先作大臣，仗恃王權，暴取豪奪人民的賦稅，奢侈享樂；後來再遇佛，生歡喜心，得證不還果。」
供佛的不思議果報
佛陀時代，有修習外道法門的五位兄弟，生活貧苦，因此想學習外道的生天之道，希望可以遠離饑寒交迫之苦。
有一天，老大「耶奢」召集弟弟們商量：「我們五位兄弟年紀都不小了，如此潦倒地過日子，總不是辦法！不如專心修苦行，早日得到禪定，就能夠生到天上去享天福。」老二「無垢」、老三「喬梵波提」及老四「蘇馱夷」，聽到老大這麼說，立刻欣然同意。只有老么「弗那」遲疑了一會，心想：「跟著兄長們修苦行也有許多年了，仍無法解答自己對生命的疑惑，不如留在山下，或許能找到生命的真義。」於是他說：「兄長們，我想先留在山下，如果你們有任何需要，我也好護持你們。」
兄長們也不勉強弟弟，隔天一早就出發上山了。弗那則照常耕種著家中惟一的一畝貧瘠田地。晨風徐徐中，突然，遠遠地走來一群托缽僧侶，仿佛破曉晨曦中一道曙光，尤其是為首的僧眾，散發著無比的祥光瑞氣，莊嚴相好的儀表，令他久久不舍移開目光。
原來這位正是久聞已福慧圓滿的佛陀，來到此地托缽！弗那喜不自勝地飛奔回家，把最好的白飯滿缽地虔誠供養世尊。之後，弗那繼續他一天的耕種，直到太陽下山。
隔天，當弗那踏出家門，準備下田時，赫然發現，田裡原本乾枯的稻禾，竟然變成一株株金黃色的稻禾，散發出一片柔和金黃的光芒！而且長得又高又壯，長達數尺，結實纍纍。
一陣歡呼跳躍後，他立刻小心翼翼地割了一些黃金稻禾，衝到最熱鬧的市集去，讓大家瞧瞧這麼不思議的稻子。當然，這些稻子很快就被大家搶購一空。於是弗那又回去割了許多到市集賣，更不可思議的事情發生了——這些稻子割下來之後，竟然很快又生長出來。於是，這小小的一畝田，竟然怎麼也採收不盡。
消息傳出以後，甚至連國王都帶著大臣們親自下田來采割這神奇的黃金稻子，所有城裡的人們也都好奇地來采割弗那的稻子，同樣地都采割不盡。當然，弗那很快地便成為全國最富有的人。數月後，到深山修苦行的兄長們，想到弟弟一人在山下過著貧苦的生活，便一起下山來看這可憐的弟弟。發現弟弟在短短數月中，竟然成為富可敵國的大富人家，驚訝地久久說不出話來。弗那請他們坐下後，便歡喜地說起供養佛陀一缽飯的事。
耶奢等聽完後，歡喜踴躍地向弟弟說：「原來供養佛陀有這麼殊勝的福報，那麼，請弟弟也幫我們做一些歡喜團，讓我們四人各拿一歡喜團去供養佛陀。我們不求聽聞佛法，或是得到解脫，只求早日生天享福罷了！」
弗那很快地就準備好精緻的歡喜團，讓四位兄長帶到佛陀所駐錫的精舍。見到慈悲的佛陀，老大恭敬地將歡喜團，放入佛陀的缽中，佛陀向他開示：「諸行無常。」接著老二也把歡喜團放到佛陀的石缽中，佛陀告訴他：「是生滅法。」老三恭敬供養時，則聽到：「生滅滅已。」最後老四將歡喜團供養後，聽到佛陀說：「寂滅為樂！」
雖然他們一時並沒有悟到佛陀所說的道理，但是布施之後，都感到滿心的清凈法喜。當他們回到家裡，便興奮地討論起每個人所聽到的法語，這才發現，原來四句話連起來便是「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」的偈子。
帶著恭敬供養後的清凈心，他們靜坐下來，各自思惟著偈語的道理，很快地就證到阿那含果。感恩之餘，他們才體悟到外道求生天，享天福，仍是生滅的快樂，天福享完，仍要墮落受苦。於是，他們一起來到佛所，請求剃度出家，繼續用功修行，不久就都證到阿羅漢果，永出三界生死輪迴之苦，進入聖道。
無言的大智
惠能做了弘忍的接班人，神秀很不服氣，一天，他對得意弟子志誠說：「你聰明足智，我派你到曹溪去聽惠能講法，看看他到底哪兒比我高明。不過你不要讓惠能知道是我派你去的。」 志誠欣然受命，翻山越嶺半個多月，終於到了曹溪。他不通報來處，坐下就聽惠能講授佛法。 志誠不聽則已，一聽頓時感到心明神悟，肅然起敬，向惠能施禮，說：「我從神秀法師那兒來，在神秀法師那裡聽不明白的法理，經您一點撥，就開悟了。」
惠能聽後說：「原來你是個探子啊。」 志誠說：「未說時是，說了即不是。」我既然說出來了，就無所謂探子不探子了。
禪宗認為真理、智慧也—樣，是不可言傳的，佛的真正智慧在每個人的自心中，智慧是不能、也不必用語言來表達的，「不立文字」成了「禪」的一種境界。「無言之智」向來被古今中外的智者所推崇。
據說，釋迦牟尼涅槃六百年後，有個六十歲的人皈依佛教，這人就是脅比丘。他能言善辯，使不信佛的馬鳴憤憤不平，因為馬鳴那時很有辯才，自許能破—切言論。 —天，馬鳴帶著弟子去見脅比丘，說：「一切言論都可被擊破，要是我駁不倒你的淪議，我甘願斬頭謝罪。」 脅比丘聽了，一聲不吭。
馬鳴見狀說：「原來你徒有虛名啊。」就帶著眾弟子洋洋得意地離去。走到半路上，馬鳴猛然有所醒悟，說：「糟糕，脅比丘比我聰明多了，我已經輸給了他。」 弟子們大惑不解，問為什麼這麼說。
馬鳴說：「我主張一切語言都可被擊破，這不明擺著告訴人家，我說的一切言論同樣是可被擊破的嗎?脅比丘一聲不吭，反而讓我無從下手辯駁他，輸的是我而不是他啊！我該回到他那裡，斬首謝罪。」
不過，脅比丘並沒有要馬鳴的頭，而是讓他剃髮出家入佛門。 「無言之智」同樣體現在維摩詰身上。在《維摩詰經·入不二法門品》記載，文殊師利帶領許多菩薩去探望生病的維摩居士。他們對入不二法門議論紛紛，各抒己見。最後文殊菩薩說：「於一切法無言、無說、無示、離諸問答，是為人不二法門。」說畢又問維摩：「居士，我們大家都談了各自的見解，請問您對此有何高見?」這時，一向「辯才無滯」的維摩詰卻「默然無聲」，不發—語。文殊見狀，讚嘆說：「您不用語言文字，才是真正懂得什麼是入不二法門。」
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