美國歷史學家喬治·班克羅夫特（George Bancroft，1800-1891 年） 說：「美本身只是無限的明智形象。」 美的本質是哲學中最迷人的謎語之一。美是普遍的嗎？我們怎麼知道？我們怎樣才能使自己傾向於接受它？幾乎每一位主要哲學家都參與過這些問題及其同源問題，包括古希臘哲學的偉大人物，如柏拉圖和亞里士多德。
審美態度
審美態度 是 一種 除了欣賞之外沒有其他目的而思考一個主題的狀態。因此，對於大多數作者來說，審美態度是沒有目的的：除了尋找審美享受之外，我們沒有理由參與其中。
審美可以通過感官進行：看雕塑、盛開的樹木或曼哈頓的天際線；聽普契尼的《波西米亞人》；品嘗蘑菇燴飯；在炎熱的一天感覺涼爽的水；等等。然而，為了獲得審美態度，感官可能不是必需的。例如，我們可以為想像一座從未存在過的漂亮房子或發現或掌握代數中複雜定理的細節而感到高興。
因此，原則上，審美態度可以通過任何可能的經驗模式——感官、想像、智力或這些的任何組合——與任何主題相關。
美有一個普遍的定義嗎？
問題是美是否是普遍的。假設你同意米開朗基羅的《大衛》和梵谷的自畫像很美：這樣的美人有共同之處嗎？是否有一個共同的品質，美，我們在他們身上體驗到的？這種美與人們從大峽谷的邊緣凝視或聆聽貝多芬的第九交響曲時所感受到的一樣嗎？
如果美是普遍的，例如柏拉圖所主張的，那麼我們有理由認為我們不是通過感官來認識它的。事實上，所討論的主題是完全不同的，並且以不同的方式（注視、聽力、觀察）為人所知。如果這些主題之間有共同點，那它就不可能是通過感官所知道的。
但是，所有的美體驗真的有共同點嗎？將油畫的美感與夏天在蒙大拿州的田野里採花或在夏威夷衝浪的美感進行比較。這些案例似乎沒有一個共同的元素：甚至所涉及的感受或基本想法似乎都不匹配。同樣，世界各地的人們發現不同的音樂、視覺藝術、表演和物理屬性是美麗的。正是基於這些考慮，許多人認為美是我們基於文化和個人偏好的結合而賦予不同類型體驗的標籤。