「喪」指哀悼死者的禮儀，「葬」指處置死者遺體的方式。中國古代的喪葬制度包括埋葬制度和居喪制度，居喪制度還可分為喪禮制度和喪服制度。無論是埋葬制度還是喪禮制度、喪服制度，都具有等級分明、形式繁縟這兩個顯著的特點。這種喪葬制度與宗法制度密切相關，其中許多內容由國家法典規定，還有許多內容在民間相沿成俗，反映了宗法社會中人們的倫理思想和宗教觀念，是古代文化的重要組成部分。
一、 喪葬制度的傳承
1、先秦時期
山頂洞人就已經有了埋葬死者的行為,他們在死者周圍撒以紅色的赤鐵礦粉粒,並有石器和裝飾物陪葬。很久以前，人們就有了靈魂的概念，同時也希望靈魂能夠永遠不死。殷商時期，這一觀念愈加豐富和強化，當時的人認為靈魂來自於天，屬陽，主管人的精神知覺；魄來自於地，屬陰，主管人的形骸血肉。魂魄相合人則生，相散人則亡。二者離散之後，魂升天，魄入地，最後復歸於天地之氣。魂入天后轉化為神，魄入地後腐化成水歸入土壤，魂對後人有庇護之效，先人的魂魄得到後人的無限崇拜。這就是為什麼從殷商之後，中國人喜歡厚葬的原因。
山頂洞人葬禮
喪葬制度是一個講究身份地拉的制度。貴賤階層存在巨大的差異：首先是墓室大小不同。貴族墓室小則幾十平米，大則超過上千平米；而平民的墓室一般僅有幾個平米。二是棺槨檔次不同，貴族除裝殮屍體用棺外，棺外還套以木槨，棺槨上面雕刻著精美的花紋，並塗以多層漆，附貼上麻布和絹以裝飾保護棺槨。
殷商時期社會生活
而平民的墓葬則有棺無槨，甚至連棺也沒有，僅將屍體埋於墓坑中。其三，貴族墓葬中有人陪葬，少則三五人，多則數十甚至上百人，而平民墓葬中無人陪葬。其四，貴族墓葬中陪葬品數量多，檔次高，不僅有玉器陶器，還有青銅器爵和鼎，而平民的陪葬品僅為陶器或者是一些日常使用的石鏟、蚌鐮等物品。地位更為低下的奴隸， 「厚之以薪，葬之中野」，他們死後被拋棄在溝壑之中，其屍體任野獸撕啃。
殷商墓葬
由於殷人尚神鬼，所以在殷商時期十分崇尚厚葬，不僅陪葬物品豐富，而且越來越精緻豪華。從勞動工具到生活用品，從貴重的禮器和樂器，應有盡有。
西周時期婚喪嫁娶等方面的禮儀已基本定型。在喪葬方面，墓葬也是根據同一家族有規劃地布置安排，成片組成族葬，家族塋地相對固定。葬制和葬俗都保持相對的一致，喪葬文化中所規定的種種禮俗，如墓地風水的選取、服喪期間的各項禁忌、祭品和冥紙安排上的差異等，在西周已具成熟，逐漸形成特定的喪葬文化心理，也對後世喪葬制度產生了深遠影響。
寶雞周墓
春秋時期在喪葬的一些禮制上，做了相應的補充。此時的葬制，根據死者生前的身份，決定陪葬物的有無和數量的多寡。明確規定了葬禮日期：「天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬；大夫、士、庶人三日而殯，三月而葬」(《禮記·五制》。)。
戰國時期鐵器成為喪葬禮儀中的重要陪葬物。另外，很少再用人做殉葬品，而代之以木俑、陶俑，這是社會進步的體現。
2、秦漢時期
秦國皇陵有著秦人磅礴大氣的特點，高大的牆垣，華麗的寢殿，堅固的墳丘，豐富的陪葬，是秦陵的重要特徵，也是後來帝王陵墓的「樣板墓」。
始皇陵
秦朝厚葬風俗，對兩漢的喪葬習俗有著十分重要的影響。當時生產力水平大為提高，也有了厚葬的條件。 「事死如生」觀念的流行，導致厚葬之風在社會中迅速蔓延。
「今百姓送終之制，競為奢靡。生者無擔石之儲，而財力盡於墳土。伏臘無糟糠，而牲牢兼於一奠。」(《後漢書·明帝紀》。)「或至金鏤玉匣，（木需）楩（木丹），多埋珍寶，偶人車馬，造成大冢，廣種松柏，廬舍祠堂，務崇華奢。」為了墓葬不惜傾家蕩產，造成墓葬之豪華，令人嘆為觀止。
漢墓復原圖
漢代墓葬的特點是：富貴之家，在葬埋屍體之後，不僅要壘一大墳丘，而且還要在其前置上墓碑，碑上刻上墓主的身份、官職及生平經歷等。同時設立墓園，內中立墓闕，立石人和動物石像，以此象徵主人的富有和排場。墓地也會建築墳丘祠堂，供活人奠祭。地下墓穴更是極其奢華。為了讓死者能繼享幸福生活，就在墓中仿建院落，院落大小、陪葬物多寡，也是當時富人攀比的對象。
雙墩一號漢墓
漢代的陪葬品除了傳統的實物外，還開始把金銀及藝術品埋入墓中。此時開始用磚石砌作墓室，富貴之家把磚墓僅作外槨，仍用木槨套棺，使得棺木更加牢固持久。西漢中期以前，夫妻合葬，多採用異穴合葬的新禮俗。為了解決二人死期不同的矛盾，禮俗中出現了「厝」的概念。厝者，置也，停柩待葬之義。即將 先死者停柩一側，再待後死者一同安葬。此俗歷經數千年的沿襲，至今民間仍有厝的葬義。
漢墓陪葬品——馬踏飛燕
漢代墓室大多由石、磚、磚石混合三種建築材料建成，而在石、磚上都刻繪有畫，早期的漢墓多以建築物為題材，畫像多刻繪在墓門、主室門的主柱和門扉上，將現實生活中的建築刻劃入畫面，以象徵陽間住宅。漢武帝以後，獨尊儒術，儒家思想的「三綱」、「五常」倫理道德觀念也影響了漢畫的內容。漢墓也出現了歌頌智勇忠義的畫像。例如，唐河針織廠畫像石墓中出土的歷史故事畫像約占人物畫像總數的20%。
從漢代開始，墓中開始出現神話人物或者白虎、青龍等神物的畫像，其意在辟邪、升仙。也有反映墓主人生前生活情況的畫面，如騎射、出行、舞蹈、宴饗等內容，這些畫常安排在墓的前室周圍和主室二側。在墓門上刻鋪首銜環，繪有吉祥的朱鳥，象徵死後吉祥如意。在墓葬蓋頂上刻日輪和滿月，日內刻三足烏，月中刻蟾蜍，日月周圍繁星密布，還刻有長虹之類的天象圖和二十八宿的星相圖，每一星相和天象都象徵一種社會上的人事。墓中的伏羲、女媧畫像，反映了對生殖的崇拜，希望在陰間也繁衍不斷。
石雕八寶麒麟瑞獸墓碑精雕圖浮雕
漢代墓葬隨葬品的種類和數量很多，大致分為金屬類和陶器類。金屬器有：駑機、劍、鈴、帶鉤、錢、蓋弓帽、鎏金銅釘帽、獸面形飾等。陶器主要有：鼎、壺、敦、瓮、奩、倉、俑、盤等。
墓前植柏是秦漢以來的風俗。《太平御覽》引《風俗通》云：「墓上樹柏，路頭石虎。」「銘旌」也叫「柩」，稍晚則稱作「幡」，是招魂的標誌。《禮記·檀弓》云：「銘，明旌也。以死者為不可別也，故以其旗識之。」鄭玄註：「明旌」為「神明之旌」，此處的「神明」指死者的靈魂。
漢武帝以前，承接秦統，陰陽五行，神仙方術於芸芸眾生中極為盛行。敬鬼事神，建功修德，以求神鬼的點化而獲長生不死，因此漢初喜歡在重大國事決策前，常問巫占卜，敬神而重巫，巫者成了聯絡人神交流中不可或缺的環節。祭祀鬼神的廟宇也有很多。文帝時 「街巷有巫，閭里有祝」(《鹽鐵論·散不足》。)鬼神觀念，深入人心，上至一國之君，下至平民百姓，於其各自的內心深處，將宗祖崇拜與鬼神崇拜緊緊地凝結在一起，事死如生，這是漢代墓葬豪華的另一個原因。
漢武帝像
武帝時，董仲舒「罷黜百家，獨尊儒術」，儒教與以前的神權並駕齊驅，在以後的長期發展中，儒家思想給喪葬禮儀帶來了特有的繁瑣性。
3、魏晉至明清時期
魏晉以後，佛教占領了人們的思想，佛教的靈魂永生、輪迴轉世、因果報應等觀念很快為人們所接受，加上東漢中期道教開始興起，佛教僧人與道教道士積極參與民間祭祀活動，儒、釋、道三教在意識形態領域經過長期的鬥爭浸染，互取所長，漸漸走向吻合。
從三教對人們喪葬意識的影響來看，儒教因其特殊的政治背景，對人的行為意識起主導作用，道、釋二教僅起輔助作用。儒教兩千餘年來形成的厚葬之風和倫理道德規範，使得人們在葬儀方面，只有陪葬數量的差異，而沒有厚葬觀念的差異。上至貴胄富商，下至平民百姓，在對待厚葬這個問題上，觀點一致。厚葬在封建社會一定意義上成了人們立身處事的標尺。
南北朝時期，中原大地戰火連綿，經濟蕭條，厚葬之風有所收斂。
統治者身先士卒，曹操在《遺令》中說：「天下尚未安定，未得遵古也。葬畢皆除服，其將兵屯戌者，皆不得離屯部。有司各率乃職，斂以時服，無藏金玉珍寶。」(《三國志·武帝紀》。)
曹操墓
魏晉時期的戰爭，客觀上阻止了厚葬之風的蔓延，魏晉時期民間崇尚新葬俗：在墓前立碑的同時再於墓內放置一塊墓志銘，在墓門處放陶質獸，俗稱鎮墓獸。該獸或踞或臥，面目猙獰，張牙舞爪，使人恐怖，墓主希望藉助鎮墓獸嚇退侵犯墳墓之人。
隋唐期間喪葬與之前最大的不同就是在墓中置放彩繪陶俑，墓壁彩繪青龍白虎，墓頂繪日月星辰。宋元墓葬，使用仿木建築結構的磚墓，並盛行焚燒火紙的葬俗。用紙紮制偶人、明器，在送葬的路上焚燒或堆放於墳丘之上。
唐鎮墓獸
明朝開始，西方傳教士把西方文化傳入中國，出現了反理學、重個性解放的社會思潮。人們對於金錢和享樂表現出前所未有的狂熱，世風輕浮侈靡，世人只圖現在快活，少管身後一切，因此墓葬內容日益簡單，隨葬物品多由象徵性物品取代。但是貴族之墓仍相當豪華。明朝薄葬不是說不願意花錢，而是不願把錢財埋入地下。貴族富人在辦理喪事時總是竭盡全力大擺筵席，大行齋醮，「喪則棺槨衣食，哭誦訃告弔奠，咸尊家禮。若夫客至張筵，伎樂雜，延僧供奉，諷經破獄，以及引發之日，冥器芻靈，充塞道路，務以華觀為悅」(《古今圖書集成》)。
明清之後，經過多次改革和演變，葬俗改除了傳統喪葬上的弊端，體現了時代進步和民眾思想認識的提高。但是喪禮信仰和觀念的變化很難，故而喪葬禮儀仍依舊禮而行。
二、中國古代喪葬制度
1、墓葬規格
封建社會，墳墓等級分明，官爵越高，墓地越大，墳頭越高。鄭玄提到「漢律曰列侯墳高四丈，關內侯以下至庶人各有差」。
隋唐開始，不同地位的人群，墓地大小有著嚴格的規制。公侯100 方步，一品90 方步，二品80 方步，三品70 方步，四品60 方步，五品50 方步，六品以下20 方步，庶人10 方步。
墳高公侯20 尺，一品18 尺，二品16 尺，三品14 尺，四品12 尺，五品9 尺，六品7 尺，七品以下6 尺，庶人4 尺。
2、墓碑與碣
《說文》對碑字下的定義是「豎石也」。先秦提到的碑，都是指這一類長條型的豎石。當時下葬，也在墓穴四角或兩邊樹碑，碑的上端鑿有圓孔，叫做穿，以穿為支點並控制平衡，用繩索慢慢地懸棺而下。這種用來下棺的碑有木製的，也有石制的。棺木放入墓穴後，碑也隨之埋入墓中。
武則天無字碑
從西漢末年開始，有人把石制的碑立在墓前，既不埋於墓中，也不在下葬後撤除，而且在石碑上刻下墓主的官爵姓名，這就成了墓碑。早期的墓碑上部仍有穿，頂端或作方尖形，稱圭首，或作圓弧形，刻上雲氣圖案，稱暈首。
東漢時墓前立碑蔚成風氣，許多墓碑除刻有墓主官爵姓名外，還刻上介紹墓主家世生平事跡並加以頌揚的長篇文字，碑陰則詳列立碑人的姓名。
唐宋時准許一定級別的官員墓前立碑。碑首稱碑額，刻有螭、虎、龍、雀等圖樣，碑身下還有碑座，稱為趺。當時規定五品以上墓碑為螭首龜趺，高度不得超過九尺，七品以上墓碑為圭首方趺，高四尺。
上官婉兒墓誌
明清時墓碑的規定更為細緻：一品為螭首龜趺，二品為麒麟首龜趺，三品為天祿、辟邪（傳說中的兩種神獸）首龜趺，四至七品為圓首方趺，圓首的碑又稱碣。碑身、碑首的高度、寬度以及趺座的高度也都有等差，最高等級的墓碑通高達一丈六尺。原則上庶人墓前不許立碑碣，但這種禁令並未嚴格執行，所以一般人死後墓前大多立有石碑，只是體小制陋，又無趺座而已。
3、相關制度
A、神道碑制度
在神道上立碑，就叫神道碑。帝王貴族和一些高級官僚墓前辟有豎向的通道，稱為神道。
後世記述墓主家世和生平事跡並加頌揚的文字多刻在神道碑上，立在墓前的碑碣一般只刻官爵、姓氏、名諱。《清通禮》規定：品官墓碑書「某官某公之墓，婦人則書某封某氏。」八九品以下及庶士碑文曰 「某官某之墓，無官則書庶士某之墓，婦稱某封氏，無封則稱某氏。」
B、石雕群制度
在墓前神道兩側排列石雕人像、動物像、傳說中的神獸像等，也是用來顯示身份的，稱為石象生。「所以表飾故壟，如生前之儀衛耳」。
明長陵神道
這種墓前石雕群最早出現於西漢。漢武帝時名將霍去病墓前石雕至今尚存，除一般的動物像外，還有力士抱熊、馬踏匈奴等造型，這同當時把他的墳丘築成祁連山的形狀一樣，有紀功表彰的意義。
東漢時貴族官僚墓前排列的石獸，不僅有大小多少的不同，而且種類也有差別。墓前石人，原本是用作墓主的警衛。二世紀中葉，樂安太守麃（piǎo）季長墓前兩個石人的胸前分別鐫有「漢故樂安太守麃君亭長」和「府門之卒」字樣。東漢時，太守一級官員的衙署正門由亭長和門卒護衛。這種石人，後來有個專名，叫做「翁仲」，象徵墓主生前的侍從。種種石獸，則叫做「石像生」，體現著墓主高貴的地位。
唐代的制度是：三品以上官員墓前可置石人、石羊、石虎各2 件，成對排列；四、五品官員只能置石人、石羊各2 件，六品以下不得置。宋代三品以上可置石人、石羊、石虎、石望柱各2 件，四、五品可置石羊、石虎、石望柱各2 件。
翁仲雕像
明清兩代規定：二品以上置石人、石馬、石羊、石虎、石望柱各2 件；三品置石虎，石羊、石馬、石望柱各2 件；四品置石虎、石馬、石望柱各2 件；五品置石羊、石馬、石望柱各2 件。
至於帝王陵墓神道兩則排列石雕群，名目繁多，宏偉精美，是臣下無法比擬的。如唐高宗和武則天合葬的乾陵（在今陝西乾縣北）除望柱1 對外，還有飛馬1 對、朱雀1 對、立馬5 對（原都有牽馬人）、武士10 對、獅子1 對、又有少數民族首領石像61 尊。明成祖長陵（在今北京市昌平）的神道長達800 多米，兩旁列有獅子、獬豸（xièzhì傳說中的一種獨角獸）、駱駝、象、麒麟、馬各4 件，二立二蹲，兩兩相對， 又有武將、文臣、勛臣各2 對，共32 件。
C、石望柱制度
石望柱是由用作墳墓的標誌的墓柱演變而來的，最初有兩重作用，一是便於墓主後人尋找，二是便於墓主靈魂出遊歸來認明止息之所。華表也是一種起標誌作用的柱狀建築，上端鑲有橫板，原多木製，後改石制。唐宋以後，矗立在墓前的石望柱、石華表往往刻有裝飾花紋，與石人、石獸等組合在一起，具有表示等級、炫耀身份的意義。
D、墓誌與墓莂制度
除明器外，專門用於隨葬的物品還有墓誌、墓莂（bié）等。
墓誌的性質與神道碑相似，都是記載死者姓名家世生平事跡的石刻文字，而且往往都於文末綴有稱作「銘」的韻語頌辭，不同的是神道碑立於墓前神道之上，供後人瞻讀，而墓誌則埋入墓中。墓誌起源於東漢，魏晉以後普遍流行。早期的墓誌形似墓碑而較小，從南北朝後期開始，一般都作方形，由志蓋和志石相合而成。志蓋多作櫫頂形（像小盒扣在頂上），一面刻有篆體的標題。志石刻志文、志銘，唐代以後還署有撰者、書者的姓名。歷代出土的墓誌中，有不少出自名家手筆，不僅具有很高的史料價值，而且是書法藝術的珍品。
墓誌
墓莂又稱地券、買地券。志莂是給死者帶往冥界的一種模仿地契的物品，表示墓穴及其周圍地段已由死者買下，其他鬼魂不得侵犯其所有權。這種行於鬼魂世界的契約雖是迷信的產物，卻反映了現實世界中土地私有制的發展和土地買賣的盛行。最早的墓莂出現於東漢，或鉛制，或玉制，或陶制，後世多用磚石或木板製成。
四、喪葬方式
1、崖葬
在崖穴或崖壁上安葬人的遺體的一種葬俗，是風葬即露天葬的一種。。其中，最為著名的是江西龍虎山懸棺崖葬，其為古越文化的遺蹟，亦是現存最為完整的崖葬。崖葬習俗早在中國古代濮、越、巴、僚、漢等民族部分人中即已盛行。《臨海水土志》對崖葬已有記載。
僰人懸棺
中國的崖葬主要分布在：福建，浙江，江西的仙霞、武夷山區，貴州，廣西山區、西江流域，湖南、貴州和四川接壤處的酉、辰、巫、武、沅等五溪流域，四川東南的長江及其支流沿岸，四川、雲南的烏蒙山區北麓至金沙江邊，台灣各島嶼。崖葬大體可分為四種類型：將葬具放置在天然崖穴中的稱崖洞葬；將葬具放入山崖層理罅隙的稱崖墩葬；將葬具放置在開鑿的山崖窟龕中的稱崖窟葬；在懸崖上鑿孔釘木樁擱置葬具的稱盤點中國古代八大喪葬方式，解密古人的生死觀懸棺葬。崖葬的葬制分一次葬和二次葬兩種。
2、水葬
中國部分藏族、門巴族在中華人民共和國成立前實行這種葬法。水葬有固定的場地，多設在江河急流處。人死後，請嘛念經，由司水葬者或近親，將屍體屈肢綑紮，背至水葬場，在其前胸縛一巨石沉水。死者生前的穿戴用物歸司水葬者所得，其餘的財產半數交地方封建政權，半數交寺廟。由於治喪待客花費大，許多人因而負債，有些家庭甚至破產。
水葬
3、火葬
中國早在春秋、戰國時期，氐羌人就行火葬。《太平御覽》卷七引《莊子》佚文載:「羌人死,燔而揚其灰。」四川茂汶以北地區的羌族至今仍行火葬。在族源上與古羌人有關的藏、納西、拉祜、哈尼、普米、怒等族在歷史上也行火葬，現在仍有部分地區保持此種習俗。在西藏，活佛、上層嘛和部落頭人死後行火葬。因民族和地區不同，火葬的儀式和方法也不盡一致。
火葬
四川、雲南大小涼山族火葬時，凶死者骨灰予以揚棄，正常死亡者的骨灰用土稍加掩蓋。拉祜族火葬時，將死者及其生前使用的生產、生活用具一起火化。普米族則先將屍體放進四方形棺中抬到火葬場，用斧劈開，把屍體置於放有蜂蜜和酥油的「柴房」中火化，後收骨灰送往高山的骨灰洞中。
在新的殯葬形勢下，全國大多數地區均採用火葬。
4、塔葬
這是佛教活佛和僧侶處理遺體的一種方法。它起源於原始佛教以塔安置佛舍利或佛之爪發的習俗。塔葬法有三種，一是將火化的骨灰埋葬在磚塔之內，採用此法的最為普遍；二是將骨灰盒或部分遺骸如頭蓋骨、肱骨、股骨等，放在被稱為「靈塔」的「塔瓶」之內；三是在「塔瓶」內安放經過藥物處理的整屍和死者生前用品。
塔葬
在西藏，活佛或高僧死後，先用水銀和「色拉」香料水沖洗腸胃，繼而分別用樟腦水和藏紅花水灌洗兩遍，再用檀香木水和樟腦及藏紅花通擦屍體表皮，最後用絲綢包紮，穿上袈裟，置於「塔瓶」之內。據認為用此法處理，屍體經久不腐，且皮膚柔軟如生。
5、土葬
這是世界上各民族普遍採用的一種葬式。這種葬式是人類有了原始宗教觀念的一種表現。土葬墓一般葬一個遺體，但也有數人或氏族(家族)成員合葬的。原始公社時期，氏族均有固定的墓地。奴隸社會、封建社會的家族（宗族），通常也有固定的墓葬場。土葬一般均有不同質地的棺和殉葬品，統治階級墓葬的殉葬品甚豐，甚至還有以人殉葬的。最早的土葬多在人類居住的洞穴內外地表擱置死者，然後壘以土石，或掘一淺坑埋葬。隨著社會的發展，土葬衍變為多種形式。
土葬
6、樹葬
亦稱「風葬」。有的在樹杈上以樹枝架成鳥巢狀或在幾個樹杈上搭放橫木，將死者陳放其上；有的在樹上建造窩棚狀小屋，將死者置其內；有的將死者懸掛或捆於樹上。中國東北、西南等地區曾有這種葬俗。《魏書?失韋傳》、《北史?契丹傳》、《龍沙紀略》等史籍對此均有記述。中華人民共和國成立後，在一些少數民族地區還可見到各種不同方式的樹葬。
樹葬
赫哲族獵人行獵而死，即就地取樹幹製成圓木棺,在四棵位置成方形的大樹樹杈上架以橫木,上鋪樹枝，將死者木棺置其上。西藏珞巴族用樹枝、竹子、芭蕉葉等在樹上建成簡易樹屋，作為死者葬身之所。鄂倫春族過去將死者棺材置於離地面約 2米高的樹樁上。對樹葬習俗的產生，有的認為同遊獵經濟有關；有的認為是遠古人類「巢居」生活在葬俗上的反映，他們基於靈魂不滅的觀念，認為人們在生之時既然棲息於樹上，死後到另一世界也同樣要過樹居生活。
7、船棺葬
中國南方古代一些少數民族的葬俗。因以船形棺為葬具，故名。船棺葬分露天葬和土葬兩種。船棺露天葬流行於東南部古越人所在地，主要是福建及江西的武夷山區。福建崇安武夷山的船棺是獨木舟形，史稱「架壑船棺」、「仙船」、「舟船」等，曾流行於商周至西漢年間。近年考古發現，這種船棺分底蓋兩部分，均由整段木頭刳成，上下套合。
四川春秋時期船棺葬發掘
底部為船棺的主體，中為長方形盛屍處；蓋作半圓形，內部刳空如船逢狀。據文獻記載,中國中南地區也有類似船棺葬：湖北稱「敝艇」,湖南稱「船」，廣西稱「沉香船」、「仙人舟」。船棺土葬系四川古代巴族的葬俗,流行於公元前4世紀末至公元前1世紀末。考古發現,四川巴縣冬筍壩和昭化縣寶輪院有船棺墓葬群，船棺體形碩大笨重，用整段楠木刳鑿或用6塊整板拼合而成，中部為盛屍處,上有木板為蓋。
五、傳統民間喪禮
中國現在民間不少地方還有著傳統的喪葬禮儀，這些禮儀也是中華文化的一部分，應該得到繼承，
1、喪禮
死者去世後，將其抬到正廳的床上，頭朝東，然後脫去內衣，換上新衣。咽氣時，妻子女兒不能握住男子的手足，丈夫兒子也不能握著女子的手，否則就是不吉利。在病者還有一口氣時，要在口鼻之間放一塊新棉花，棉花不動時，就標誌氣已斷絕，即將其抬到南窗下早已準備好的床上，蓋上新被子，並將珠玉等放入口中，使口不閉合。接下來開始招魂，由主持招魂儀式者爬上屋頂，一邊揮動死者的壽衣，一邊向象徵著「幽界」的北面空中大聲呼喚:「××，你回來呀!」共呼三長聲(男的喚名，女的喚氏)，以示魂魄已歸返於壽衣，然後將壽衣再覆蓋在死者身上，表示魂魄又回到了死者身上。
喪禮
死者洗浴完畢，就開始弔喪。喪家主人先向親朋好友發出訃告，等到來客弔唁時，孝子們披髮赤足，放聲慟哭，且邊走邊捶胸膛去接客人。孝子們還為死者製作一面「明旌」，上書「××之柩」，再用木板刻制牌位，置於中庭，象徵死者的亡靈，將明旌覆蓋在牌位上。孝子孝女則要守靈，按長幼分別慟哭盡哀，還要拄「哭喪棒」表示因過度悲傷，非拄杖不能站立。
弔喪期間，婦女忌塗脂抹粉，平日禁酒肉，吃素菜淡飯，以示哀慟。
死者第二天舉行小殮，即為死者穿入棺的壽衣。衣上都用布條打結代替鈕扣，以示穿上後再不打算脫下。當屍體穿好壽衣遷到屍床上之後，還要用絹墊頭，補好兩間空處，纏緊兩腿，然後覆蓋上喪被，再用布條紮緊。孝子們袒開上衣，用麻繩束髮，婦女們則露出髮髻，去飾帶麻，都不住地頓腳、慟哭。
宋朝喪禮
小殮結束後，以酒食為死者祭奠，稱小殮奠。當晚，庭中燈火徹夜通明。第三天舉行大殮。大殮，又稱「殯儀」，就是將屍體入棺。天明先陳放大殮衣衾，然後舉棺入堂，棺中鋪好被子。設大殮床，將屍體移到大殮床上，蓋好被子，再舉屍入棺。孝子們大哭盡哀，接著舉行大殮奠。
大殮之後，早晚哭奠，吃飯時要供食於柩前桌上。孝子們及其他晚輩親屬穿好喪服侍立靈旁，接待前來弔喪的親朋好友。
2、葬禮
葬前由筮者、卜人、冢人(掌管墓地的人)，通過龜卜的形式選定下葬的日子及兆域(墳墓的界址)，並將下葬的日期通知賓客。在葬前一日，須將靈柩移至祖廟停放，孝子們袒開上衣，頓腳慟哭地舉行祭奠儀式。
葬禮
下葬之日，先舉行奠儀，宣讀各方贈送的賻儀，然後抬柩出動，喪祝執功布行於柩車之前，如遇道路有高低轉折之時，便以功布打出種種信號，通知抬柩的人。用面目兇惡的「方相」在柩車前驅鬼開道，然後是明旌、靈牌，柩車由輿夫抬著(或拉著)緊隨在後。靈柩後面是喪家主人及眾親友、賓客，按「五服」之輕重順序排列，無服之親戚在後，賓客又在其後，一路哀哭來到墓地。接著，輿夫將柩放在席上，明旌覆蓋在柩上，主人與親友各就其位，慟哭不止。等下棺之後，再拜稽顙(屈膝下跪，以額觸地，以示極度悲傷)，極盡哀思。
3、服喪
孝子在為父母服喪守孝時，要停止進食3天，住在靈堂旁臨時搭建的茅廬里，「寢苫枕塊」，睡草墊，枕土塊，非喪事不言;「練」祭(11個月)以後，可住到不加塗飾的屋裡，「大祥」(25個月)後可住進整理過的殯宮，27個月後可除喪服，並睡入寢室。女兒須為父母服喪守孝，但不必住茅廬，睡草墊，出嫁的女兒回娘家奔喪，在「練」祭以後就可回夫家。孝子孝女都須為父母穿喪服。
服喪
下葬之後還要為死者設靈座，作「虞」禮(安魂之祭)。3次虞祭後則行「卒哭」禮(最後一次哭)，獻食舉哀於靈座，以後早晚就不必再哭了。停哭的第二天，作「礻付祭」的儀式，將新神主(木製的牌位)迎入祠堂，附於祖考或祖妣之旁，與先祖一起接受祭祀。禮畢後，又將新神主移回原處。喪後13個月為「小祥」，祭靈後開始吃蘋果;25個月為「大祥」，將新神主正式遷入祠堂;27個月後方可開始飲酒食肉。
魏晉南北朝開始，有為在陰間的死者焚紙錢、紙屋、紙箱的儀式，後遂演變為焚錫箔(代表錢鈔)、冥幣(專門印刷用於焚化紙幣)為死者送錢幣的習俗。
燒冥幣
中國的喪葬文化，是人類社群活動中多種特質文化的復合體，其涵蓋內容涉及信仰、心理、倫理、道德，我們只有了解中國人的死亡觀念、殯儀習俗、喪儀文化、祭祀文化，才能更好的緬懷先人，激勵來者。
參考資料：梅向陽《殯葬管理問題與思考》
倪 儉 《傳統喪葬習俗差異研究》
王國虹《中國傳統殯葬倫理思想》