身布施的故事
佛過去世行菩薩道時，有一世是一個貧窮得一無所有的人，跟隨結夥貿易的商人一起去其他國家。這許多商人都有修善培福的志向，每到一處，都要布施窮人，拔濟眾生的困難。
一天，商船航行在海上，眾商人對菩薩說：「我們都以慈悲之心行布施道，你準備拿什麼東西來布施造福呢？」
菩薩答道：「人的身體不過是假借的身軀，最終總是要被拋棄的。我們船邊有大魚正在追逐小魚，同類相殘，時刻不安。我應當以自己的身體代替海中的小魚，挽救它們短暫的生命吧。」說完立即跳入大海之中。海中大魚吃飽了，使無數小魚得到了活命。
菩薩捐棄了自己的身體，靈識又化為一條鱣魚之王，身長約有一里光景。海邊上有一個國家，正在遭受乾旱災害，莊稼都被枯死了。黎民百姓飢餓難忍，最後發生相互吞食的境地。大魚見到這種悲慘的情景，痛苦地流淚想：「眾生為了活命，昏迷到相互殘殺吞食的地步，這是多麼慘痛的災難呀！我的身體有約一里長的肉，可以解決百姓半個多月的饑荒呀！」大魚隨即游到這個國家的海邊，擱淺在海灘上。
百姓看到一條大魚擱淺在海灘上，都來割它身上的肉充飢，以求活命。魚身上的肉卻割了又長，長了又割，幾個月下來，魚還是活著，魚肉生長不止。
天神見到很不忍心，因此下界到魚旁說：「你這樣忍受數月不斷割肉的痛苦，怎麼能忍受得了呢？為何不早些結束自己的生命？這樣就可以脫離割肉的創痛啦！」
大魚說：「我自己如果斷絕了生命，神識離開了，軀體就會腐爛，百姓以後飢餓了，還會相互吞食。我不忍看到，其心為此事感傷』
天神聽魚所言非常感動，尊敬地說：「菩薩胸中所懷大慈大悲之心，是難以企及的。」天神們也為之感嘆道：「你以後必定會成佛，普渡我等苦惱的眾生。
之後人們取食魚肉時，有人砍下了魚頭，大魚立刻就死了。靈識即投生王宮，成為這個國家的王太子。太子出生後就有聖人的智慧，具有四恩的大慈，澤及眾生，猶如天地。談到民眾的窮困的情況，往往硬咽得說不出話來。
有一年國內乾旱。太子每逢飯食時，都是清心嚴肅地默對著食品，然後叫人將飲食撤下去，拒絕人們再給他送獻食物，並跪到地下叩頭懺悔說：「百姓遭受痛苦，罪過是在我的身上。願意喪失我的生命，求上蒼惠賜雨水給百姓吧』
他天天這樣哀訴，如同孝順的兒子失去了聖賢的父親那樣。精誠之心遠達十方世界，感動了十方佛土的五百聖賢來到這個國家。新國王聽到這個消息，心中喜歡得忘記了自己，親自叩頭奉迎，請到正殿上款待。
皇后、太子全部虔誠肅敬地站在邊上侍候。國王以最美的飲食，最好的服裝供養眾聖賢，使他們都能滿足所需，並五體投地跪下叩頭，涕泣而說道：「我心地污穢，行為惡濁，不符合要尊敬佛法僧三寶和報「四恩」的教導，導致乾旱害苦了全國百姓，應當懲罰我的罪過，把我流放到艱苦的地方。國內連年的乾旱，百姓深處在飢餓、困苦、怨恨、悲痛的情境之中，懇求各位聖人為我國百姓消除災害，將罪報降到我個人身上。」
諸聖賢安慰道：「你是一位仁慈的君主，慈悲而又仁愛，十方諸佛都是知道的。今天授給你福報，希望你不要再悲戚了。你趕快下令，叫全國的百姓都去種稻穀吧。」
國王遵照聖賢們的教導，立即下令全國百姓都去種稻穀。國內男女都積極參加，沒有一家不聽令的。由此因緣，稻穀都化成了瓜。管理農業的大臣向大王稟告了這件奇事，國王說：「等瓜熟了再說。」
成熟的「稻瓜」覆蓋了全國土地。瓜中都包含著稻穀，每隻瓜有數斜的稻穀，而且這些稻穀芳香，香味溢滿全國。舉國上下歡欣無比，大家都讚嘆和歌頌國王的功德。四周其他原來不和睦的鄰國，也都來進貢稱臣了。許多黎民百姓都移居到這個國家。
國界逐日擴大延長，許多小國率土來歸。全國臣民都持戒三寶。後來，國王和臣民們壽終之後都往生天界生為天人了。
佛陀如何應對無理
有一次，佛陀到憍薩羅國的首都舍衛城游化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
這天，來了一位年輕的婆羅門，因為不滿他的哥哥隨佛陀出家，所以就當著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。
佛陀靜靜地聽完這位年輕婆羅門的謾罵發泄，然後才反問這位年輕的婆羅門說：
「婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經驗？」
「有啊，瞿曇！那又怎樣？」
「婆羅門！你曾經準備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？」
「有啊，瞿曇！」
「婆羅門！如果他們沒吃你準備的餐飲，那你所準備的餐飲，最後會歸誰？」
「瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當然還是歸我啦。」
「這就對了，婆羅門！你來我面前，對我粗言惡語，侮辱謾罵，我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最後又歸誰了呢？」
「瞿曇！雖然你不接受，但我已經給你了。」
「婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？」
「瞿曇！那你說說看，什麼是接受？什麼是給予？什麼不是接受？什麼不是給予？」
「婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對我動怒，我也回過頭來對你動怒；你打我，我也回打你；你斗我，我反斗回去，這就是有了接受，也完成了給予。反之，如果不以謾罵回應謾罵；動怒回應動怒；拳頭回應拳頭；爭鬥回應爭鬥；這就沒有接受，也成立不了給予。」
「瞿曇！我聽以前我們有德行的婆羅門長老說，如來、阿羅漢、等正覺在面對別人的怒罵侮辱時，是不會生氣，也不會動怒的。而今，你生氣動怒了嗎？」
這時，佛陀回答說：
「瞋恚永斷的人，還有什麼事會讓他起瞋心的呢？
你應當理解：
善於自我調伏而正當生活者，是不會有瞋心的，
更何況是全然依於正智、正慧而生活的解脫者！
以瞋怒來回應瞋怒，這是惡劣的人、惡劣的事；
不以瞋怒回應瞋怒的人，
才能贏得最難贏的結果。
因為他不但明白對方為何憤怒，
也能夠讓自己沉靜而提起正念，
不但戰勝他人，也戰勝了自己，
讓自他都獲益，是雙方的良醫。
如果有人認為這樣的人是傻瓜，
那不過是個不懂正法的無知者。
不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；
布施勝過慳貪；誠實勝過妄語。
聖賢者不會動瞋心，也不會有害人的念頭，
但惡人執著於瞋恨，卻像山那樣難以鬆動。
瞋恚的心，像匹狂奔的馬；
狂奔的馬，要靠韁繩控制，
但那控制狂奔馬兒的韁繩，
遠比不上能控制內心的調伏力！
所以我說世界上最好的調御師，
不是那手持韁繩控制馬兒的人。」
雜阿含第一一五四經還記錄了另一個版本：經中說他不但對佛陀口出惡言，還動手抓起一把土，往佛陀身上撒去。但可能是他已經怒火攻心，頭腦不清楚了，也沒發覺自己是站在下風處，結果不但土沒撒到佛陀，逆風一吹，還撒了自己一身，成了動怒者現世報的最佳寫照，也與本則故事說的反歸自己一樣。
持戒生升到忉利天
在釋迦牟尼佛未成佛道的多生以前，曾有一次，轉生為一條力大無窮的毒龍。它有一個龐大的身軀，一雙可怕的大眼睛，假如有人惹它，它會用那雙毒眼把人瞪死。身體強壯的，即使不被瞪死，只要它噓一口氣，也會使人致死。因此，它傷害過許多生命。
有一次，它被一位修道者降服了。修道者用佛法降伏它，彼此沒有動武，沒有流血，頑強的毒龍真真切切地信受修道者的一番話。那是：
「宇宙間有情動物最強的慾望，就是自己的生命能永恆不死。所以，傷害人家的生命是不道德的，受害者必定非常怨恨，這股怨氣會維持到它復了仇為止。所以，害人者必受人害。假如你能奉行不殺戒，一天也不傷害有情的生命，這種功德力，能超拔自身脫離痛苦的深淵，像你，就能捨去這笨重的身體，遠離畜生道，上生天界。」
龍很相信這些道理，它希望脫離畜生道。因為這笨重的巨體，實在加給它許多苦惱和不自由，所以就誓願奉行修道者的法訓：「不殺生戒。」
從此，它不敢傷害有情，就是一條小蟲也不敢害它，寧願自己忍受飢餓的痛苦。漸漸地心中開朗起來，不像從前那樣暴躁，愛生氣，畜生的壞習慣也逐漸消除了。它不像一條龍，儼然是一位菩薩了，這時，它找到深林里的山洞，乾脆躲進去專一修持。
經過很久很久，有一天，正當它走出山洞在大樹下打坐的時候，也許過於用功，身體疲倦，竟睡著了。
龍的睡相很好看，軟綿綿地像一條絨氈，從身上的鱗甲閃出美麗的紋彩，就像一堆寶石。一個獵人巡獵到這裡，看到它非常喜愛，他想：假如採得這張美麗的龍皮，獻給國王，一定是無上的禮物，必定能獲得重大的獎賞。對，不要錯過機會，就快些動手吧！
於是，他用鐵杖按住龍頭，取出鋒利的刀子，開始剝它的皮。
龍知道有人要剝它的皮，它想：「我的體力可以翻山倒海，沒有任何動物的力量可以抗拒我。一個區區的人，只要我伸個懶腰就足以損傷他了。可是，他接著想，我不能如此，因為我已經發願持戒，希望跳出畜生道。也罷，忍受一時的痛苦，成就獵人的願望，我也可以順此機會，舍離這副臭穢的皮囊，以一向修持的功德，或許能上生天堂。」
想定後，龍就閉上眼睛，屏住氣息，開始觀照：
「慈悲！慈悲！憐憫這個人，把自己喜舍給他吧。」
這樣，它就平心靜氣地任獵人去剝割皮肉，忍受滿身的慘痛，而心中沒有絲毫怨恨。
皮被剝走了，鮮紅的肌肉沉浸在血水之中。白天，炎紅的陽光照射到它的身上，像是無數的火舌在刺燒它，這真是殘酷的烙刑。
森林裡的鳥獸，甚至爬蟲，聞到龍血的腥味，都來啄吃龍身上的肉，小動物爬滿它的身上，痛苦非常劇烈，它想翻一翻身，或打幾個滾來減輕苦受，但畢竟強硬地抑制了，它不能稍動，那將會壓死許多小生命。為了嚴持不殺生戒，布施到底，把身體攤在那兒，任它們去分取。
它用最誠切的心，發願道：
「願盡此生所有，布施給一切眾生，護持無上的戒寶。將來有一天能成佛，我願以佛法布施給眾生，使他們獲證無上正覺。」
即時，它的肉身乾枯了，它飄升到忉利天上。