另類起源：隱藏在端午節民俗中的大洪水記憶

屈原與端午節的綁定關係 一直到劉宋時期才出現

「端午」二字最早見於西晉周處的《風土記》：仲夏端午，烹鶩角黍。其中，「角黍」被認為是指代粽子，但卻沒有提及習俗與紀念屈原有多少聯繫。直到南朝的劉宋建立，才有《續齊諧記》稱「屈原五月五日投汨羅江而死，楚人哀之，每至此日，竹筒貯米，投水祭之」。至於南梁的《荊楚歲時記》，則乾脆只寫一筆「夏至節日食粽」。

首先，最初的竹筒飯就被用於祭祀，而粽子在端午為時令食品、到夏至為節日食品。雖然兩者的核心食材都是大米，但在外包裝方面仍有明顯區別。「貯米」二字意味著竹筒飯很可能未經烹飪，投粽目的則是祭祀屈原本人，並非如今傳說中的防止魚蝦啃食屈原遺體。

楚地的竹筒貯米風俗或有百越元素

同為百越後代的傣族就擅長製作竹筒飯

其次，屈原的屍體在一些民間傳說中還遭遇非難。由於水質渾濁，汨羅江下游的居民雖自發駕船打撈遺體，但終因無法確定具體位置而毫無所獲。直到事發的第10天，三家墩（今湖南省岳陽市屈原區河市鎮三合村屈子祠對岸）的漁民才成功打撈上岸。換言之，屈原的遺骸已經在水中逆行到上游30里！乍聽上去好像超自然事件，但這恰恰是暴雨洪澇現象。

近幾年，汨羅市氣象局曾對該流域的降雨情況進行分析。發現端午前後的確暴雨最多，占全年降水量的一半以上，也就是民間所謂的端陽水、端午水、龍舟水、龍降水或漲粽粑水等。這也是南方端午時節的大範圍強降水現象，主要由暖濕氣流與從北方南下的冷空氣交匯所致。

央視曾介紹過端午汨羅江逆流的奇觀

在這個階段內，湘、資、沅、澧四水暴漲，紛紛湧入洞庭湖。隨後又因水位抬升超過汨羅江下游，出現非常典型的倒灌現象。有的時候，倒流之水最遠竟然能夠到達距離河口50公里的地方。可見，打撈屈原的傳說並非無中生有，他的遺體完全有可能逆流而上。

與之類似，蘇州端午節神話里的伍子胥主要功績就是治水有方。相傳胥溪、胥浦都是在他的主持下開工，能夠讓當地水鄉不必受洪峰困擾。另有宛如棋盤形狀的水系，非常有利於航運、灌溉、護城和排澇用途。期間，還還留下了「相土嘗水」和「象天法地」的典故。

蘇州地區的端午傳說和伍子胥有關 起源應該比屈原版本更古老

逃生艇與應急糧

受到星相學影響 端午節還被認為是龍王在發威

值得一提的是，這種端陽水的說法甚至有星相學支持。畢竟， 端午時節恰逢東方蒼龍七宿完全「升起」，也被附會為《易經》中的飛龍在天。加之持續不斷的降水，便被古人解釋為主雨的龍神開始發威。

無獨有偶，日本的《長崎實錄大成》也有記載：去冬今春，停泊在長崎港內的數艘中國船舶，遭遇暴風雨天氣不能出航回國，為了平息大海的風浪決定舉行進獻天神的龍舟競渡，以緩解天神之怒氣。

《長崎名所圖繪》(1818-1830年)中的龍舟競渡

這類風俗流傳至今，龍舟便在長崎當地的日語裡被叫做「ペーロン」，與湖南的「爬龍」、兩廣福建的「爬龍船」、台灣的「扒龍船」都很相似。考慮到《長崎名勝圖繪》中作「刈竜」，《甲子夜話》中作「択竜」，而「ペーロン」發音很可能是從湖廣閩台傳入並取而代之。只不過，求福目的從避水災變成了避海難。

如此看來，端午龍舟的形象就更加生動。這項源自百越或南島民族的古早味賽艇競技，最終特化為特定節日的活動。因而有了划船避難或救災的既視感，仿佛是某種抗洪重演或演習。

正在進行龍舟比賽的台灣原住民

當然，正所謂水能載舟亦可覆舟，龍舟比賽偶爾也會被夏季的降水洪澇的所反制。早在1930年，台北三峽鎮的一場龍舟競渡陷入長達一個多月的焦灼狀態。結果突遭暴雨山洪，居民相信是老天打圓場才終止比賽。

類似的蛛絲馬跡，也存在於端午的另一個重要風俗--粽子。雖然此食品在歐亞非拉各地均有分布，甚至有被俗稱為希臘粽子的Dolmathakia，早於屈原投江前數十年被載入史冊。但不管粽葉還是竹筒，都能夠在一定程度上隔絕食物與外界空氣。雖然比不上保鮮膜、電冰箱這些現代科技，卻已經是古代麼能延長食品在夏季保質期的最好選擇，無疑非常適合在忽雨忽曬的端午時節使用。

用葡萄葉包裹的希臘粽子 Dolmathakia

善後事宜

防疫辟邪也是端午節民俗的重要內容

除了賽龍舟與包粽子，防疫辟邪也是端午風俗的重要內容。根據民間傳說，端午為一年中最「毒」的時節，有人歸結為太陽在這天最毒，卻並無現實證據支撐。相反，當我們把目光移向端午時節的暴雨洪澇，那麼一切解釋都水到渠成。

例如在21世紀的網絡上，曾有過一個惡趣味的「澇疫結合」諧音梗。其意思是指洪水退去後，往往會造成瘟疫流行。因為洪水淹死的動物屍體、留下的窪塘積水，成為病菌蚊蟲的天然培養皿。它們才是端午防疫辟邪的真正對象。當然，由於對現象的本質認知存在偏差，端午防疫辟邪風俗下的各種手段就一言難盡了。

阮朝的《安南人技術》記載 越南也有端午以雄黃塗身的風俗

不夠，確實有某些土法防疫尚可。比如以雄黃酒塗抹小孩身軀，有一定殺毒效果，但也免不了有跑偏的部分。如果像《白蛇傳》中那樣直接飲用，可能不僅蛇變的白娘子為架不住，連許大官人這凡人都得送去搶救。因為雄黃的主要成分是硫化砷，在高溫的夏季很容易變成砒霜。

其次，就是一些既無害也無用的安慰劑方法。比如系五彩繩，別名長命縷、續命縷、辟兵繪、朱索等）、浴蘭、掛艾草，以及喝菖蒲酒等。

系五彩繩算是相對小眾的端午節習俗

至於駭人聽聞的「蛤蟆辟兵」，則是純屬想當然還適得其反的笨辦法。西漢的劉安就在《淮南子·說林訓》中記載：「鼓造（蛤蟆）辟兵，壽盡五月之望（端午）」。東晉葛洪的《抱朴子內篇》中，也將蛤蟆角列為五芝之一的肉芝，稱要在端午當天抓來取藥。他認為吃了肉芝以後不僅能長生不老，還可以自動反彈敵人射來的箭矢。

到了《荊楚歲時記》又對辟兵進行重新解釋。兵即病的諧音，與如今端午風俗相符。不過，該書中用以辟兵的五彩繩已經被蛤蟆所取代。仔細分析，就是蛤蟆被賦予了某種祥瑞屬性，很可能因為其能夠捕食傳播疾病的蚊蟲。時至今日，仍有新聞曝出，因迷信無尾目食蟲而抓來治病，結果反而染上寄生蟲病。可見暴力抓蛤蟆終歸不可取！

民諺「癩蛤蟆躲不過端午」

可見端午節對蛤蟆來說就是某種劫難

南島舊俗&百越遺風

古代撒馬爾罕遺蹟中的粟特壁畫 描繪著女皇武則天坐龍舟出遊

然而，將這種現象與另一個民族的重要節日聯繫起來，那麼畫風瞬間就對路了。例如同為百越後裔的傣族，也會在潑水節這天進行賽龍舟活動。考慮到潑水的本意便是去晦氣、求祥瑞，無疑與端午有著異曲同工之妙。類似的趨同習俗，也幾乎同步在海峽兩岸的蚶江與鹿港、廣東佛山順德等地上演。

值得注意的是，遠在烏茲別克的撒馬爾罕古城大使廳壁畫上，出現有「武則天龍舟」圖樣。下方還有與河神、甘霖、神之榮光等意象相聯繫的森木鹿。但這組壁畫原本的主題卻是波斯新年--諾魯孜節。巧合的是，潑水節神話之一便有除久旱、斬火魔內容，其本身也恰恰是傣歷新年。

雖然看著有些水火不容

但潑水節和諾魯孜節恰恰都有新年含義

這裡還有兩個肉眼可見的潑水節轉化案例。師宗縣五龍鄉的壯族，原本在每年三月三隻有龍舟與水邊祭祀。但近年卻發展出了潑水風俗，而永仁縣永興傣族鄉的潑水節則定在三月三。

所以，沿海地區的端午潑水習慣雖最早見於明朝，但並不妨礙起源相似的兩者迅速融合。乃至吸收到原屬夏至的粽子，形成我們今天所能看到的模樣。畢竟，旱災與水災在古代神話中往往是一體兩面形象，與兩者又關聯的節日合併也就不足為奇了。

（全文完）