庄子：以道眼观察世俗，一切无常只是无常。
一、
世间万物在本质上没有任何区别，有区别的只是我们看待这一件事物的眼光，根源是在于自己的心。
当你以世俗的角度看待世界的时候，荣辱贫贱，富贵穷达都是完全不同的呈现，但是站在大道的角度，用“道眼”去观察这一切，一切无常只是无常。
《菜根谭》说：天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以欲眼观，纷纷各异；以道眼观，种种是常，何须分别，何须取舍。
天地之间各种事物，人际之间的各种情感，世间的各种纷纭，用繁俗的眼光去看，各有各的不同，但是用超越世俗的眼光去看，样样皆属平常，有什么必要去区别，又有什么必要去取舍呢？
世间万物本来都是相同，无高低贵贱之分，更没有我们所理解的三六九等，即便是草木枯荣，也不过是一种形态，没有所谓的好和坏，又如人生成败得失，屈辱荣耀这些无常状态时，更不应该存在太多的区别心。
《庄子》之中有这样一句话：明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎。
自以为聪明的人只会被外物所役使，精神健全的人才能顺应外物而得到验证，自以为聪明的人早就不如精神健全的人，而愚昧的人，还依凭自己的偏见陷入人为的事情中，因为外物而耗费精力，这不是一种可悲吗。
有一天庄子要死了，弟子们打算用隆重的葬礼为送庄子上路。
庄子这个时候就说：“我以天地为棺，以太阳月亮为陪葬，以星辰为玉珠，把天地万物当做陪葬的物品，这样的葬礼还不够隆重吗，为什么你们要准备那些东西呢？”
弟子们说：“我们担心老鹰啄食您的遗体啊。”
庄子又说：“我葬的浅了一些，被乌鸦和老鹰啄食，葬的深了一些，就被蝼蚁啄食，你们把我从乌鸦老鹰的嘴里抢出来送给蝼蚁，这不是偏心吗？”
用不公平的方法来达到公平，这种公平还是不公平的，用不能验证的东西来验证，这种验证的结果还是未能验证。
如同世俗观念，我们拿着自以为的结果去化解问题，但是这本身仍然是一种问题。
我们自以为是的去追求一个结果，换一种角度来看，也是被这个结果所奴役；执念于某一件事情之中，以为自己掌控了某一件事物，从道眼来看，自己只是被这件事物掌控而已，最后，一生的精神都消耗在这件事物之上，这不是一种可悲吗。
世间万物本无不同，当我们的心将这些事物区别为好和坏时，便会产生过度趋向于好，而又过度排斥于坏的状态，而人生的痛苦和灾祸根源皆源于此。
当我们把好当成了好，就会过度的趋向于好，排斥于坏，一旦好没有满足自己的期望时，就会产生沮丧和失落，当人生出现坏事，又会产生百般痛苦和折磨。
当我们用道眼去观察这一切，用平常心去面对这无常世界时，才会多一份坦然。
二、
所以对于人生来说，那些因为外物而产生情绪上的困扰问题并不在于外物，而是自己的执念，自己没有看透这一切虚妄。
有一个高僧叫南隐禅师，他境界很高，经常用只言片语就能点拨一个人。
有一天，一个将军前去拜访他，跟他请教：“何为天堂，何为地狱？”
南隐禅师面露鄙视之色，打量了他之后就问他：“你是何人？”
这个将军说：“在下是一名武将。”
南隐禅师听了哈哈大笑，非常刁钻刻薄的嘲笑着说：“就你这副样子还武将，真是笑话人。”
这个将军勃然大怒，立刻命令旁边的下人杖打禅师，禅师当下就跑到佛像后面，露出头来对将军说：“你不是让我告诉你地狱吗，这就是地狱。”
将军顿时明白了，心生愧疚，就跟南隐禅师道歉，
南隐禅师微笑着说：“这就是天堂。”
一念天堂，一念地狱。
当你没有看透虚妄的时候，就会受虚妄的禁锢和折磨，看透了，一切不过是虚妄，此时也破了内心的执念。
真正让你痛苦的是你自己，而不是事情本身。
所以换一种角度和心态来观察世间的一切，不要以你以为的心思去区分世间的任何事物，你才也会看见不一样的世界。
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