今天探讨一下生死观。大疫当前，这对消除死亡恐惧，正确对待生死，或许有所帮助。
总体来看，整个人类文明发展出了三种生死观：中国生死观、宗教生死观、唯物生死观（科学生死观）。
中国生死观指的是中国传统的生死观，也是儒家生死观。宗教生死观是西方传统的生死观，尽管不同的宗教有所不同，但在根本上是一致的。唯物生死观，也可以成为科学生死观，是现代社会随着唯物主义、科学主义成为主流意识形态之后才出现的。
中国生死观和宗教生死观是两种传统的生死观，非常古老了，和中西文明本身一样古老。唯物（科学）生死观的出现则在19世纪中期之后，距离现在尚不足200年。
再次强调一下，在我的文章中，西方的参照系是中国，指的是中国以西，西方文明指的是人类历史上的一切中国之外的文明。
中国生死观与宗教生死观和科学生死观均有相似之处，但又有质的不同。
中国生死观与宗教生死观的相似之处是，两者都承认永恒价值的存在，
而且这种永恒的价值都可以用“道义”一词去指称，然后认为死亡应该有助于这种永恒价值才有意义。但是“道义”的内涵存在本质的不同，这导致两者死亡的具体设计差异很大。
在宗教生死观中，道义是附着在神灵之上的，附着这上帝之上的。上帝的核心功能，就是承载道义，可以称之为“神以载道”。这样道义，或道、义，就是外在于人，甚至外在于人间而存在的。
人间本来没有道义，因而是一个罪恶的世界；人本来没有道义，因而人生来便是一个罪人。人由罪人变成义人的唯有途径是信仰神灵、信仰上帝，这样附着在上帝之中的道义，便能够因信仰而能够注入人的内心之中。这就是基督教的“因信称义”。
上帝是道义，上帝所在的世界也是一个道义的世界，这就是天堂。上帝是永恒的，道义是永恒的，上帝所在的道义世界是永恒的，即天堂是永恒的。
上帝是道义的承载工具，人的灵魂也同样是道义的承载工具。只是人的灵魂中本来没有道义，需要从上帝中注入。这样，人的灵魂也就和上帝一样，被设计成永恒的，即灵魂不灭。
因此，人也就成为一个二元存在：灵魂的存在和肉体的存在。肉体是灵魂的工具，而灵魂则是上帝（道义）的工具。人的死亡仅仅是肉体的死亡，其灵魂则面临着重生，即面临着一场被选择。可能被选择进天堂，那是上帝的道义世界，美满幸福。也可能被选择进地狱，那是一个黑暗的悲惨世界。
什么样的人能够进天堂，是那些灵魂中真正上帝注入道义的人，即真正信仰上帝的人。
在宗教生死观中，把道义看场一个外在的实体，把人的生死也就看成了一场交易，换取死后进入天堂的交易。因此，宗教的生死观也是利益化的交易生死观。
在中国的生死观中，尽管道义的确也同样是核心问题，但是，道义本身却并不是一个外在的实体，而是内在于人心的。心是人的思维认知功能主体，一切思考认知活动都是由心所发出。道义则是心的基本属性，也是心在进行思考判断活动时所依据的基本原则。
如果说在宗教生死观中，上帝是道义的承载者，是“神以载道”，那么在中国生死观中，人心则是道义的承载者，是“心以载道”。
正如中国未曾出现西方意义上的上帝概念一样，西方也未曾出现真正的中国意义上的“心”的概念。
心是对人的思考活动进行抽象总结的结果，有人的思考认知活动，而抽象总结出一个“心”，即虚拟的、逻辑的人的思考认知器官。道义则是心的基本属性，即“性”，也是心在思考判断时所依据的标准和原则。
因此，道义具体体现在人的基于心的思考和判断，而进行具体的行为中。即道义体现在具体的事件之中。过去的事件的归总就是历史。因此，中国非常重视历史，因为历史中存在道义。这就是中国传统的“大义史观”，即“微言大义”、“春秋大义”。
这样，中国传统中的“心”就与西方的“上帝”相当，“历史”就是“天堂”相当。西方希望死后进天堂，而中国人则希望死后彪炳青史。
人的外在行为，包括社会制度和历史事件，可用一个字概括：文。文中是包含和承载着道义的，这就是“文以载道”。后来将“文”专门指代文字、文章，则是一种窄化。
人生的意义，就是积极思考和判断选择，以使得自己的行为是合乎道义的。如果，有外界势力强迫自己去做不义的行为，那末自己应该坚决与之斗争，直至死亡。这就是孟子说的“舍生取义”，孔子说的“杀身成仁”。
死亡本身而言，儒家是一种自然的死亡观，人死之后，个人就彻底消失了，身体机能也和心灵机能同时消失。当时，他的优秀品行将永远被人们敬仰和学习，即“彪炳青史”。
因此，中国传统是不讨论死亡本身的状态的，死就是生的终结，死本身是没有独立的状态的，而不会象宗教一样认为死后，人的灵魂还继续存在，存在着一个死后的状态。这就是孔子拒绝谈论死亡本身的原因。
《论语·先进篇第十一》：
季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
可以看出，中国死亡观与宗教死亡观的不同，在于中国死亡观否定死后的状态的存在，而宗教死亡观不进认为死亡后的状态存在，而且死的状态不生的状态更重要。这导致宗教对对人本身，尤其对人的肉体，以及都人的世界，进行否定。即否定现实，追求来世。而中国则是人的意义在现世，没有来世。
现代出现的科学死亡观、科学死亡观，是西方在对宗教进行否定的基础上出现的。科学、唯物主义与宗教的对立主要就是在，科学承认现世、承认人的基于经验的认知活动，而宗教则是反对的。
但是，科学在废除宗教和废除上帝的同时，也废除了道义。上帝是承载道义的工具，科学将它们合在一起都否定了。即科学否认作为作为永恒价值的道义的存在。否定道德的存在。即科学是“无道”的、“无德”的。宗教的道义、道德尽管依托与虚构的神灵，但是他们的确是有道义、道德，而且以道义道德为核心。
即科学生死观认为，人死就绝对虚无，即不会进天堂，也不会彪炳青史。天堂不存在，历史也毫无意义。
科学生死观，与中国生死观相同的地方在于，两者都承认现世，承认经验，而否定来世。