道德经：人生最好的行为，是不刻意的主观妄为

道德经：人的智慧对天地之道来说，渺小的不值一提。

智慧对于人来说本身是一个“加分项”，但是人却愚蠢的将智慧发展成了“减分项”。

因为世俗之人自认为有智慧，所以总以自己的能力妄图主导世间一切，以自己的认知去审视生命中出现的好与坏，当自己将世事区别为好和坏之后，就会过度的趋向于好，也会妄图主导事物发展，期望事物向自己所认为的那个方向去发展。

但是人生所有的刻意作为，未必能给自己带来意想之内的结局，反而让事情更糟。

《道德经》中有这样一句话：为无为，事无事，味无味。

意思就是说：以无为之心去作为，以无事之心去做事，以无味之心去品味。

很多事情并不需要自己刻意妄为，你只需要发现、明白、知道，然后顺应自然就好，因为顺应事物本身的规律去发展才是最好的决策，而不是肆意妄为。

对于人生来说，很多的问题都是因为主观过多思虑，过于妄为而带来的。

就好像在生活中，很多人遇到了人生难解的结时，也就会想到用各种各样的方式去解决和处理这个问题，但是最后的结果却越来越糟。

当一些事情超出自己能力之外时，或者超出自己的认知之外时，最好的方式是顺应自然去发展，有些事情急着去解决反而解决不了，刻意去妄为反而会越来越糟。

顺应这件事情自然的发展，过段时间你会发现事情便能迎刃而解。

因为在你顺应事物本身发展的过程中，顺应的也是事物本身的规律，这件事情既然出现和形成，一定有你看不到的因素存在，而你的肆意妄为只会背离这些规律和因素而行，换一种方式，顺应事情的本身去发展，反而会有意想之外的结局。

而且最关键的是，生活中的很多问题都是自己臆想之中的问题，情绪扩大了事实的本质。

从事情的本源来看，并没有你想象的那么糟糕，在你顺应的同时，放下的也是主观意识对于事情的掺杂和主导，所以，以无心之心去作为，问题自然迎刃而解。

魏晋时期，时局多变，在仕途之中，少有人能安身保全自己，而阮籍则是一个例外。

他寄情于畅饮之中，绝口不与人谈论天下大事，司马昭想让自己的儿子司马炎跟阮籍的女儿求亲，阮籍为了躲开这件事情，大醉六十天，司马昭得不到提亲的机会，就打消了这个念头。

同朝为官的还有一人叫钟会，多次拜访阮籍，请教当下时事，想从阮籍的话中挑出问题加上罪名，而阮籍每次醉的不能说话，也因此免去了灾难。

我们遇到问题的时候，总是希望用自己的智慧去左右和主导，但是却不知自己越是过多思虑，越是让事情往相反的方向去发展。

倒不如学学阮籍，遇到问题不好意思直接回绝，直接开怀畅饮大醉六十天，我们在生活中即便不能大醉六十天，但是我们也可以做到关掉自己的心门和嘴巴，让事情自然的化育和解决。

有的时候，只要你自己不去刻意掺杂和主导，事情就会自然化解。

庄子说过这样一句话：

夫师天而不得，师天与物皆殉。其以为事也，若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也，若之何？

这句话的意思就说：有意效法天道，却因为有意识的行为而效法不了自然天道，自身和外物一起丧失天性，像这样有意识的效法，自然会怎么样呢？圣人从未心存天道，从未心存人世，从未心存外物，和世间万物一起运行却没有偏废，言行尽善尽美而败坏之处，他们与自然融合达到如此程度，谁又能把他们怎么样呢？

真正的圣人没有刻意服从天道，但是他们却能和天道的规律完全吻合，而无败坏之处，谁也不能将他们怎么样。

真正的智慧是不刻意的去求取智慧，真正好的行为是不刻意的主观妄为，因为人的智慧对于天地之道的事物规律来说，渺小的不值一提。

文|国学书舍

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