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我們講述中國哲學史，總要從春秋戰國時代說起，這幾百年是我國思想、學術的黃金時代，有很多思想家、哲學家湧現出來。這些思想家們著書立說，各成一家，被稱為諸子百家。

諸子百家中，影響力最大的莫過於道家與儒家了，他們影響了中華文明兩千餘年。道家的創始人是老子，儒家的創始人是孔子，他們生活於同一時期，據說孔子還曾向老子問禮。

其實，在春秋時期並沒有「道家」、「儒家」的說法，當時的思想家們並沒有派別意識，他們的學說有很多相同之處，互相吸收，互相影響。比如孔子思想就受到了老子的影響。

孔子的言行被弟子們編成了一本書——論語。根據《論語》中的記載來看，孔子受到老子很大的影響。

老子推崇無為而治，認為君主不要強作妄為，要順應百姓的自然天性，就可以治理好國家，即：

為無為，則無不治。

很多人認為道家崇尚無為，而儒家崇尚有為。其實不然，孔子也同樣推崇無為而治，《論語·衛靈公》中記載孔子的言論：

無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。

舜是儒家尊崇的三位聖王「堯舜禹」之一，孔子認為舜能無為而治，顯然他也是很認同「無為而治」思想的。

為什麼孔子認為舜無為而治呢？《史記》記載，舜很有德行，能夠影響身邊的人向他學習，互相謙讓，誠信友愛。舜一開始在歷山種田，歷山的人都能在劃定田界的時候相互謙讓；舜又跑到雷澤去捕魚，雷澤的人都能互相推讓魚比較多的位置；後來舜又黃河岸邊製做陶器，那裡的人就都能講信譽，不會把次品拿出來賣了。而且不論舜搬到哪裡去，都會有很多人來投奔他，住在他周圍，一年的功夫，他住的地方就成為一個村落，二年就成為一個小城鎮，三年就變成大都市了。

《論語·泰伯》記載，孔子曾說：

巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉。

意思是舜和禹身為天子，富有四海，他們卻從不為自己考慮，不占有私人財富。老子所著的《道德經》中認為聖人「利萬物而不爭」，「為而不恃」，「功成而弗居」，意思是養育萬物卻不占有，為百姓做事卻不居功。很明顯，孔子受到了《道德經》的影響。

《論語·憲問》記載孔子說：

仁者必有勇，勇者不必有仁。

意思是仁愛的人一定很勇敢。孔子的這句話也是受到了老子《道德經》的影響，因為《道德經》第六十七章說：「慈而故能勇。」意思是因為慈愛所以能勇敢。「仁」和「慈愛」的意思相近，老子的話與孔子的話簡直如出一轍，這難道是巧合嗎？

道家崇尚隱士，嚮往歸隱的生活。其實孔子思想中同樣有隱居的因素。

《道德經》第九章說：

功遂身退，天之道也。

這是告誡那些為政者，成就功業之後就要斂藏鋒芒，甚至辭官退隱，不要貪戀權位，這是自然的道理。老子是這麼說的，也是這麼做的。比如《史記·老子韓非列傳》記載老子本是周王室的守藏室之史，他看到周王朝衰微了，於是便辭官退隱，不知所終。

歷來隱士都是推崇道家的，可能大家都認為，儒家就應該推崇建功立業、治國安邦、修身齊家治國平天下。但其實孔子也不反對歸隱，特別是孔子周遊列國卻得不到重用，心灰意冷之下也產生了退隱之心。

比如孔子曾說在國家無道的時候就不要出仕做官了，而應該隱居起來。《論語·衛靈公》記載孔子曾說：

邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。

在《論語·述而》中孔子對顏回說：

用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！

《論語·泰伯》記載孔子說：

天下有道則見，無道則隱。

《論語·公冶長》記載孔子因為自己的志向得不到實現，自己的政治理念不被各國君主採納，所以一度想坐著木筏到海外隱居起來：

道不行，乘桴浮於海。

這些言論是孔子受到老子思想影響的明證！孔子很可能學習、研究過老子的《道德經》，至少他接受過老子思想的薰陶。

孔子是儒家的聖人，老子是道家的神人、真人，都是中華民族的先賢聖哲，也是影響中華文化最深的兩位大思想家。

孔子從老子思想中吸收了這麼多養料，說明儒家和道家同根同源，在先秦時代難分彼此。比如《莊子》一書經常借孔子之口闡述道家的思想，這表明了莊子也是很尊崇孔子的。

所以我們後人對於道家和儒家不應該有分別心，不論是道家思想還是儒家思想，都是中華民族寶貴的精神財富。我們要同時學習兩家的智慧，既要有儒家的進取精神，又要有道家的謙退之心，即：「達則兼濟天下，窮則獨善其身」。

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