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老子是先秦道家學派的創始人，也是中國第一位哲學家，他留下了一部《道德經》，成為中華民族傳承數千年的經典，是中國人的智慧的重要來源。和現代人長篇累牘的作品不同，《道德經》僅僅五千餘言，不過是一篇論文的長度，然而其中的思想卻是博大精深，可謂言有盡而意無窮。
其實《道德經》五千餘言，歸根結底就一個字：無。《道德經》說的「無」，可以從兩方面分析。
第一，《道德經》認為，世界的本原、宇宙的規律是「道」，道也可以說成是「無」。
道生成一切事物，是一切事物的本體。具體的事物有種種具體的屬性，如有白有黑，有高有下，有大有小，但是道不能有具體的屬性。
因為具體的屬性是相對立的，如果我們說「紅」，必然無法包括「藍」；說「大」，必然無法包括「小」；說「硬」，必然無法包括「軟」。但道是生成萬物的本原，所以它一定能包含所有相反的屬性，因此不能被具體的名稱所限定。道中既有紅，又有藍，既有大，又有小，既有硬，又有軟……什麼都有也就是什麼都沒有，所以道被老子稱之為：「無」，它沒有特定的屬性，惚兮恍兮，恍兮惚兮。
「無」是「道」的別稱。如《道德經》第四十章說：
天下萬物生於有，有生於無。
「無」是萬物的本原，而「道」也是萬物的本原，所以道=無。
道是無，所以我們無法用語言去描述它。《道德經》開篇第一章第一句說：
道可道，非常道；名可名，非常名。
這一句話的意思是：「可以言說的道理，不是永恆的道理；可以命名的事物，不是永恆的事物。」那麼永恆的道理（常道）、永恆的事物（常名）是什麼呢？就是道。所以永恆的道是不可言說不可命名的。
正因為道沒有任何具體的屬性，只能是恍恍惚惚的一片混沌。所以老子形容道：
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。（《道德經》第二十一章）
道可以稱之為「無」，魏晉時期的天才哲學家王弼在註解《道德經》時，提出了以無為本的思想。王弼說：
天下之物，皆以有為生，有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無也。（王弼《老子注》）
第二，《道德經》認為，人也必須學習「無」的道理。
道是萬物的規律，所以人也應該順應道的規律，才能成功。《道德經》特別重視「無」的作用，老子說：
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。（《道德經》第十一章）
那麼人如何順應道的規律呢？那就是《道德經》提倡的「無為而治」。
無為不是什麼都不做，而是不要刻意地作為，正如道沒有具體的屬性一般。無為就是順應萬物本身所具有的潛能去成就萬物，這又被稱為「自然」。所以《道德經》第二十五章說：
人法地，地法天，天法道，道法自然。
上文中說過，老子的《道德經》是寫給當時的統治者看的，所以《道德經》提倡「無為」，也正是為了針對統治者的「有為」。當時的統治者強作妄為，肆意地擴張自己的慾望，對百姓指手畫腳，甚至橫徵暴斂，造成了天下混亂，百姓痛苦不堪。老子認為認為君主應該做到不妄為，這樣就可以天下大治，這就是「無為而治」。
《道德經》還說：「常使民無知無欲」，要去除民眾的機巧之心與慾望之心，才會消滅種種紛爭。《道德經》不僅要讓百姓無欲，同樣也要求統治者無欲。老子認為，只要統治者清心寡欲，老百姓自然就回歸於淳樸了。如五十七章說：
我無欲，而民自朴。