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在《莊子》一書的第一篇《逍遙遊》中，莊子描繪了一個逍遙自在的無待境界：

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。（《莊子·內篇·逍遙遊》）

莊子認為，要達到這一境界，首先要做一個無用之人。

一、逍遙就是無用

莊子在《逍遙遊》的結尾說了兩個故事。

莊子的朋友惠子說：魏王送了我大葫蘆的種子，我種下去，長出了一個五石大的葫蘆。用這個葫蘆裝水吧，它不夠堅固。把它做成瓢吧，又沒有地方放這麼大的瓢。因為這個大葫蘆沒有用，我就把它砸碎了。

莊子說：你把五石大的葫蘆系在腰上，可以自由自在的在大江大湖裡遨遊，為什麼要擔心沒有地方放它呢？

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也， 吾為其無用而掊之。」莊子曰：「……今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？」（《莊子·內篇·逍遙遊》）

惠子又說：我有一棵大樹叫做樗，它的樹幹上木瘤盤結不合繩墨，小枝捲曲不合規矩。這棵樹長在路邊，木匠看都不看一樣。現在你說的這些話就像樗樹一樣大而無用，所以被大家拋棄了。

莊子說：你有一棵大樹卻擔心它沒有用，為什麼不把它種在虛寂的鄉土，廣漠的曠野，你可以隨意徜徉在樹旁，舒服的躺在樹下。這棵樹因為沒有用，所以不會被砍伐，不會遭受侵害。沒有用處，又會有什麼禍害呢？

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨， 其小枝捲曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用， 眾所同去也。」莊子曰：「……今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」（《莊子·內篇·逍遙遊》）

這兩個故事表明了莊子的觀點：達到逍遙無待境界的人，他的境界十分高遠宏大，所以在一般人看來是沒有用的。為什麼莊子推崇這種無用的境界呢？

因為無用就無害。

二、有用會帶來禍害

有一天，莊子和他的弟子們在山中趕路，看見路旁有一棵參天大樹，枝葉繁茂。可令人感到奇怪的是，伐木的人拿著斧子停在樹旁，並不去砍伐它。莊子就問他為什麼不砍這棵樹，他說：「這棵樹不能成材，毫無用處。」莊子若有所思地點點頭，對弟子們說：「這棵樹因為沒有用，所以才能自由自在地生長，得以享受自然的壽命啊！」

莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」（《莊子·外篇·山木》）

在戰國時代，人不是人，只是統治者的一種資源而已，就像是山中長著的大樹。如果你有用，就會成為統治者爭奪霸業的犧牲品。在這樣的世道，如果想保全性命，就得做一個對統治者無用的人，也就是隱士。

農民有用，會受到統治階級的殘酷剝削壓榨；士兵有用，統治者驅使著他們衝鋒陷陣，最後死無全屍；讀書人有用，他們為統治者變法強國，最終卻身首異處，不得善終，秦國商鞅、楚國吳起的下場都很慘。

三、無用也會帶來禍害

但是上面的故事還沒有結束，莊子從山上下來了，住到了自己的朋友家裡。莊子的朋友很高興，也很好客，他命令僕從殺一隻鵝來款待莊子。僕人問：「有一隻鵝會叫喚，還有一隻不會叫，請問老爺您要殺哪一隻呢？」莊子的朋友說：「不會叫的鵝沒有用，就殺它吧。」

夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」（《莊子·外篇·山木》）

看來，做一個無用的人也有風險，統治者看你無用，可能會直接把你殺掉，就像那隻不會叫的鵝一樣。

《戰國策·齊策》中記載了這麼一個故事：

齊國的使臣去敗見趙國太后，趙太后問：「你們國家的那個於陵子仲還活著嗎？這個人呀，對上不向國君稱臣，對下不治理他的家，也不願同諸侯交往，這是帶領百姓無所作為的人，為什麼到今天還不殺掉呢？

於陵子仲尚存乎？是其為人也，上不臣於王，下不治其家，中不索交諸侯。此率民而出於無用者，何為至今不殺乎？（《戰國策·齊策》）

於陵子仲是當時隱士的代表，趙太后卻因為他無用而要對他磨刀霍霍。那些銳意進取的統治者是看不慣無用的隱士，對於他們來說，無用之人就像不會鳴叫的鵝一樣，應該殺掉。比如荀子認為在天子的治理下不應該存在隱士，韓非子認為應該驅逐一切無用之人！

那麼莊子究竟敢怎麼做呢？

四、有用與無用之間

第二天，莊子的弟子問莊子：「老師，昨天那棵樹因為沒有用所以沒被砍掉，但是那隻鵝卻因為沒有用被主人殺掉了。請問老師到底應該怎麼做才能保全自己呢？」

莊子笑著說：我要處在有用與無用之間。

明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處？」莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。」（《莊子·外篇·山木》）

莊子給出的答案是：不要那麼固執嘛，我要遊走在有用於無用之間，看似有用，實則無用，一句話：遊戲人間。所以莊子說：「為善無近名，為惡無近刑。」你可以做好事，但是不要獲得名聲；你也可以做壞事，但是不要招致刑罰。

這樣的境界，是超脫世俗的一切規則毀譽，順任自然的大道，這其實就是逍遙遊的境界。

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