「愛」這個字，在現代社會非常重要，也非常泛濫。大到愛國，中到愛情，小到愛好，無所不包。愛似乎涵蓋了生活的全部，生活的過程就是處理愛的過程，愛和被愛。
但是，在傳統的中國，最重要的不是「愛」而是「仁」。政府治理社會應該是「仁政」，做人要「仁義」，同事不叫同事，叫「同仁」。
不過「仁」和「愛」存在密切關聯。仁的主要義項就是愛，甚至有時兩者等價。孟子說：「仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」荀子說：「仁，愛也」
愛與仁之間的密切關聯，可以追溯到字形、字源上，兩者是同源的。下面就剖析一下愛的字形字源，從源頭和根本上弄清楚愛的準確含義，以幫助我們更好地去愛和被愛，更好地去生活。同時，這也幫助我們更準確地理解仁，更好地理解中國傳統文化。
從目前的資料看，愛這個字出現在戰國時期，而且最初存在三種寫法、三種字形，分別是：㤅 、愛 、 。但是，他們的基本結構都可以追溯至甲骨文，見上圖。
㤅的結構為上旡下心。愛的結構為上旡，中間為心，下邊為一個反寫的旡。的結構為上既下心。
進一步，從甲骨文字形看，旡可分解為卩加口，上口下卩，只不過口是豎著寫的。反「旡」與旡相對稱，可分解為㔿加口。卩㔿是對稱的。
既則為皀加旡。甲骨文皀與喜共享關鍵結構，兩者存在密切關聯。
通過字形分析，可以看到，「愛」與甲骨文「卿」、「喜」、「夾」、「仁」之間存在密切關係。
總體看，愛的基本字形結構單元有共五個：卩、㔿、口、心、皀。弄明白這五個結構單元的真正含義，是準確理解愛的基本前提。下面分別說一下。
卩㔿這一對對稱結構，所描繪的一對結繩在進行比對時的狀態，指代一對結繩，其中，卩擺放在右邊，為右繩，㔿擺在左邊為左繩。
關於「卩」我在前面已經做過很多次討論。這裡只是再強調一下，它是結繩的右繩，儘管其形狀很象一個跪著的人，而卩㔿則很象一對面對面跪著的人，但是，這種相似完全是偶然的，實際上與人形完全無關。關於「卩」的真實含義，許慎在《說文解字》的記錄在根本上是正確的：「卩，瑞信」。現代文字學家基於象形思維，斷然否定許慎，而把卩強說成人，是錯誤的。
不僅「卩」不是對人的象形，而是源自結繩，就連「人」也不是對人象形，也是源自結繩，是對「卩」的簡化。但是，甲骨文造字者將「卩」和「人」當成兩個獨立的字，賦予了不同的意義。前一篇我已經對甲骨文人的字形做了詳細解析。
儘管，從字形構造上，「卩」、「人」都不是對人的象形，與人形無關，但是，因為他們是一對結繩的左右繩，分別為契約雙方所持有，也可以指代契約雙方，即指代人。不過大家一定要清楚，「卩」、「人」二字與人的關聯是基於結繩機制的，基於契約機制的，與人的形狀無關，與象形無關。
結繩是最原始的契約形態，與現代契約形態不同，中國早期的契約的基石在契約雙方之間的尊重和誠信，其簽訂和執行，都是基於這種雙方的尊重和誠信，而不存在具備強制權力的第三方權威，不存在政府和法律。
不過在這種契約機制中，的確存在一個契約中介，就是義務為雙方提供評理、說理服務的「大人」，甲骨文「大」的原型、字源就是「大人」。但是，「大人」並不擁有強制性的權力，而且對契約雙方具體業務完全不參與，僅基於義理水平和道德威望，義務且超越性地為雙方提供參考意見，雙方願意採納大人的意見，完全出於自願和對擔任的尊重、信任。
中國早期的契約形態是結繩和書契，結繩是一對打著繩結的繩子，書契是一對刻有契齒文的小木片。在春秋之前，尤其是在堯舜之前，契約在中國社會秩序的形成和維護中發揮著基石作用。在這種契約機制中，契約雙方是契約實體，雙方的關係的基石充分的尊重和誠信，而作為契約中介的大人儘管很重要，為契約雙方消除分歧、糾紛，達成共識發揮著重要作用，但是，大人卻又完全不參與和干預具體的相關業務，因此大人是個契約虛體，而非實體。
「卩、㔿」是一對結繩，而「口」，則是與結繩相關聯的口耳相傳的語言，記錄更詳細的契約條款。作為契約的記錄載體，結繩自身的信息記錄能力極為有限，主要是靠繩結來記錄數字。更複雜和詳細的契約條款，必須依賴語言。但是這些語言，不是一般的語言，而是經過商討，契約雙方都認可的共識性語言。語言加結繩才構成完整的契約，且結繩本身則更是一種象徵、符號，代表契約雙方的共識性的意願、誠意，是信用憑證、信用符號。
關於「心」無需做過多解釋，指代契約雙方的心理活動、感受。其實加心不加心，都可。
要把「皀」字甲骨字形的含義說清楚，需要很大篇幅的專門分析。這裡只是概要性地說一下。甲骨文「皀」有兩種寫法，一個是白加匕，另一個是合字頭加豆。其實兩種寫法的含義是相同的，都是指契約雙方或多方達成共識，實現了思想的統一，由多變一。需要強調是，這種共識的達成，思想的統一，儘管一般都有作為中介中間人的大人的參與和輔助，但是，卻沒有絲毫的專制、強迫，完全所有參與者自願的結果。
「白」之為「白」，是說契約雙方或多方，完全是共識為念，除此之外，每個人沒有任何見不得人的私見，在私見上是空白的。這是甲骨文「白」的原始含義。「皀」為「白」加「匕」，就是契約雙方之間達成了「白」的狀態，以「白」的方式去做事。
「皀」的另一種寫法是合字頭加豆。合字頭就是合，指的契約雙方在意見上相合，即達成共識，實現了思想的統一。下面的豆是指鼓。在中國傳統的樂器、樂隊中，鼓的作用是指揮，通過自己的鼓點、節奏指揮、引領整個樂隊中的其他樂器，從而實現整體節奏的統一。在中國傳統的樂隊中，鼓師就是指揮。因此，「皀」這種寫法的含義依然是實現共識、統一。在戰爭中，鼓的作用也是指揮，統一整個軍隊的行動。
下面結合這5個基本字形結構的含義，來解讀一下三種寫法的愛的含義。
「㤅」為旡加心，旡為口加卩，而卩則是結繩之右繩，指代結繩關係中的右方。在結繩、書契這兩種形態的契約機制中，通常會用左方指代借入方、債務方，用右方指代借出方、債權方。即債務方持左繩或左契，債權方持右繩或右契。在進行比對時，左繩、左契擺左邊，右繩或右契擺右邊。因此，中國古代以右為尊，以左為卑。官員降職叫「左遷」。
為何以右為尊，並非因為作為借出者，右方的錢多，而是因為在當時來說，借出資產都不是基於獲取利息的目的，而是出於幫助債務人的目的。儘管當時已經有利息的概念，但是，並沒有專門以獲取利息為目的的經濟行為，更沒有這樣的行業和職業。因此，借出資產就意味對借入者的幫助。是右方對左方的幫助，因此叫「佑助」、「保佑」。右方對左方就是「愛」。
「㤅」就是右方之心，就是愛心、愛。
儘管「㤅」的字形中僅僅有作為契約右方的旡、卩，其實既然旡、卩代表著契約的右方，就意味著左方一定存在。因此，「愛」與「㤅」的字形含義是完全相同的，因為「愛」僅僅比「㤅」多了反寫的旡，指代契約左方。
「」比「㤅」多了一個「皀」，這個符號代表契約雙方之間實現了統一、共識。其實對一個成功的契約，對於一對結繩而言，也是不言而喻的，也一定包含著「皀」，沒有「皀」也跟就打不成契約。
同時，既然契約是以「皀」為基礎的，即以共識，以統一的思想為基礎的，而且契約中的契約雙方是完全自由、自願和對等的，這意味契約雙方之間「愛」也是對等的。當右方通過借出資產而對左方表達佑助之愛時，借方也會對右方滋生尊敬和感恩之愛。
實際上，「愛」所指的就是契約雙方之間的關係和狀態，是契約之愛、結繩之愛。
最後再解讀一下「愛」與「卿」、「喜」、「夾」、「仁」之前的關聯。
從字形結構看，「愛」與「卿」完全一致。「愛」中「心」上下的旡和反寫的旡指代契約雙方、結繩雙方。而「卿」中「皀」的卩㔿也是指契約雙方、結繩雙方。
區別僅僅在於，「愛」字加「心」用來表達契約雙方心理狀態，即愛的狀態。「卿」字加「皀」來強調契約雙方達成共識，實現思想統一。一般來說，實現「皀」是需要作為契約中介的大人來幫忙、輔助。因此「卿」的主要義項就是指作為契約中介的，為契約雙方提供輔助的大人。這個字後來被指代朝廷中的官員，他們都對天子進行輔助，是天子的卿。
「皀」中也是包含著情感、情緒的，就是「喜」。甲骨文「喜」所指的，就是當成共識之後，契約雙方內心所湧現的喜歡、歡喜的情感、情緒。因此「喜」也是契約之喜、共識之喜、統一之喜，與「愛」有著相同的成分。關於喜的甲骨字形解釋，以後還會專文進行。
甲骨文「夾」與「卿」和「愛」，在字形上也是一致的。在甲骨文「夾」中，用「人」和反寫的人，指代契約雙方，而「大」則是作為契約中介的大人。因此「夾」的主要義項就是輔助，是作為契約中介的大人，對兩側的契約雙方的輔助。同時又有「夾」孳乳出「俠」字，指代除暴安良、劫富濟貧的「大人」。
「愛」、 「卿」、「夾」主要結構就是契約雙方，而「仁」，則是專門把這個契約雙方提煉出來，即「二人」。契約關係就是二人關係。「仁」所指的就是二人關係，合理的二人關係就是契約關係：相互尊重、誠信，這也是「愛」的關係。正確的愛，也是契約之愛、契約式的愛。