狗王救狗
在梵予王治理波罗奈国期间，菩萨曾转生为一只狗王，世上各种各样、大大小小的狗们都归它统领，而它就住在波罗奈国城中一个很大的墓地中。
有一天，国王驾着一辆用黄金和宝石镶嵌而成的御车，到城外的御花园去踏青。由于气候宜人，花园的景致优美，所以一直玩到日落，国王才回王宫。因天色太晚，马车夫就把御车连同车上的辕具(驾驶牲畜用的车具)和套马用的皮带都放在王宫的大院里。
没想到，这天夜里下了一场雨，雨水淋湿了辕具和皮带，散发出一种皮革的腥臭味。这股气味，恰好被宫中喂养的几只御狗嗅到，们从窝中爬出来，把这些被雨水浸泡而变得十分松软的辕具和皮带全部吃光了。
第二天，国王准备到城里去巡视，正打算乘车的时候，马车夫慌慌张张地跑来告诉国王：“陛下，御车上的辕具和皮带不翼而飞啦！”国王立即派手下侍从去调查。过了一会儿，侍从便回来报告说：“地上留下了狗的脚印，是狗把辕具和皮带吃了。”
国王听罢，顿时暴跳如雷，立刻传令：“除了我的御犬之外，给我把世上所有的狗全部杀掉！”于是，国王的杀狗令遍布全国的各个角落，臣民们遵照国王指示，开始对狗进行大屠杀。
狗儿看到自己的同胞每天都要大量地被人们杀死，既愤恨，又害怕，纷纷逃到狗王所在的墓地，以躲避人们的追杀。“他们惊慌失措，成群结队地跑到这里来，是什么原因呢？”狗王看到自己的居住地每天都有大批的同胞涌来，一时不知外头发生了什么事，便向属下问道。
属下对狗王说：“也不知道咱们同族的哪些狗贪嘴，吃了国王御车上的辕具和皮带，惹得国王大怒。因此下令让世上所有的臣民都来杀我们。现在只有您这里还未被臣民发现，所以狗儿们都到这里来避风头。”
属下又说：“国王在下令杀狗之前，有些大臣认为偷吃的是御狗，可是国王说‘宫中的御狗，都是吃精美的鲜肉长大的，不可能去偷吃坚硬的辕具和皮带’。”
“不管怎样，现在做贼的恶狗平安无事，善良的好狗却无辜遭到杀害，我一定要把恶狗的事迹揭露出来，用事实教育国王。”
狗王坚定地说：“我现在就去面见国王，把真相弄个水落石出。”
于是，狗王走出墓地，当快要走到市民聚集的地方时，狗王双手合十，心中不住地祈祷：“我为搭救狗族众生，冒死去见国王，祈愿佛陀保佑我平安无事。”狗王发此心愿，果然感动上天。在它进入王城后，竟没有一个臣民对他棍棒相加。就这样，狗王平安地来到王宫门前。
它看准机会，躲过了守卫的视线，跑进了王宫大门。等到侍从们发现它的踪迹，前来追打时，它已经躲在国王大殿的宝案下了。国王喝住了侍从，想听听这只胆大包天的狗跑到自己面前，有什么话说。狗王从宝案下，看到国王喝住了侍从，便鼓起勇气爬了出来，跪在国王面前，说：“让臣民们杀狗的命令，是大王颁布的吗？”
国王点了点头。
狗王又说：“不知它们犯了什么罪，惹得陛下如此震怒？”
国王说：“哼！它们不懂礼法，偷吃了我的辕具和皮带。”
狗王问：“您知道是哪些狗做的坏事吗？”
“肯定是那些穷极了、饿极了的狗。”
“哪些狗才算是穷极了、饿极了的狗呢？”狗王又问。
国王回答：“臣民杀害的，能够看见的狗都是穷极了，饿极了的狗。”
“依照大王的意思，您豢养的御狗是可以不杀的？”
国王点头表示同意。
狗王义正辞严地说：“大王不是因为狗贪食，吃了御车上的辕具和皮带才下令杀害它们的吗？可是现在又说王宫的御狗可以不杀。如果宫中高贵的御狗可以安然无恙，那么，岂不等于只杀害那些贫困无依的弱狗。大王这种做法，是非常不公正的。”
国王听狗王说的也有道理，便问：“那你说该怎么办呢？”
狗王说：“大王之所以不杀宫中高贵的狗，是因为大王认为御狗没有贪食辕具和皮带，那么，即使真的是贫弱的狗偷吃了您的东西，也不过是极少数，可是大王现在下令杀害的那些狗，绝大多数却是无辜的。从道义上讲，这些无辜的生命，除了生活贫困以外，本质上与宫中高贵的狗又有哪些区别呢？我想，大王应该立即下令停止臣民杀害无辜的众生，然后找出真正偷吃的恶狗！”
国王听了狗王的陈述，觉得自己的做法的确有欠公允，就对狗王说：“那你知道是哪些狗偷吃了我的东西吗？”
“我当然知道！”狗王肯定地回答。
“那就快些把它们找出来治罪吧。”国王说。
“偷吃大王辕具和皮带的，就是宫中的御狗。”狗王说。
“我不信。”国王摇头说。
“我可以给大王您拿出证据来。”
狗王就让国王把御狗全部牵到了殿前，又让侍从带来了一些乳酪和吉祥草。接着，狗王对国王说：“请大王把吉祥草掺到乳酪里，让这些狗吃下去。”
国王命侍从拿掺了吉祥草的乳酪喂御狗，不一会儿，这些高贵的狗大吐了起来，把那天吃下去到现在还没有完全消化的辕具和皮带全都吐到了地上。
国王看到偷吃御车辕具和皮带的，果真是自己的御狗，不仅难堪而且后悔，立刻下急诏通知臣民：“偷吃辕具的狗已经找到了，不要再杀狗。”
为了弥补自己的过失，国王还下令，今后，任何人不能擅自杀狗。菩萨用自己的智慧的慈悲保护了众狗，化身狗身度化畜生道，大慈大悲！
一牛断三命
佛住世时，弗加沙王由于读诵了《十二因缘经》，体悟到昔日所追求的财、色、名、食、睡等五欲之乐，原来是烦恼的根本。于是，弗加沙王召集群臣，宣布将王位传给太子。之后，便自行剃发出家，发心追随佛陀修行。
这天，他前往王舍城托钵乞食，没想到在城门中被一头刚生产的母牛触抵而死。牛主人认为这只母牛是不祥之物，心生恐惧，便将牛转卖给他人。买主牵着母牛到河边喝水时，却被母牛从背后用角攻击致死。买主的儿子非常气愤，立刻将母牛杀了，并把牛肉拿到市场上卖。当时，有一位乡下人非常喜欢吃牛头肉，便买了牛头肉并用扁担担回家。在离家约一里多的路上，他把牛头挂在树枝上，坐在树下休息。过了一会儿，牛头因绳子忽然断裂而落下，牛角正好刺入乡下人的头中，此人当场死亡。
听到这头母牛一日之间连杀三人的消息，与弗加沙王非常友好的瓶沙王感到十分奇异，便带领群臣来到佛前，恭敬顶礼后请示：‘世尊，有一头母牛，一天之内连杀三人，是什么样的因缘，而有如此的果报？请佛慈悲开示。’佛告诉瓶沙王说：‘罪报有其原因，并非只是今生所看到的结果。’瓶沙王至诚祈请佛陀开示其因。
于是佛陀娓娓道来：‘过去世时，有三个商人一同到他国经商。有一次，寄住在一位独自居住的老妇家中。寄宿本应付食宿费，但这三个商人见老妇无人照应，便存心赖帐，于是趁其外出时离开。
老妇回家后发现商人们不在，便去询问邻居，才知他们已偷偷离去。老妇心有不甘，非常气愤地追了出去，直到精疲力竭，才追到这三个偷跑的商人。老妇生气地责备他们，并要求商人偿付食宿费。
但是，这三人不但不肯认帐，反而还说：‘你这贪心的老妇，我们已付过帐，你怎么还来讨钱？’说完，便对老妇又打又骂。
老妇势单力孤，既心有不甘又无可奈何，于是诅咒商人们：‘我只是一个穷困无依的老人家，你们竟然忍心欺负、打骂我！我老了，也没有力气向你们讨回公道，但你们加诸于我身上的种种恶行，我绝对不会原谅。我发誓，下辈子只要再相遇，一定会杀了你们，即使你们已修行成道，也要取你们的性命，才肯罢休。’
佛陀告诉瓶沙王：‘当时那位孤独无依的老妇，就是现在这头母牛；而那三位商人，便是被牛触死的弗加沙王等三人。’接着又开示：‘以恶劣之言谤骂、污蔑、欺凌他人，怨恨从此而来。若以谦让、恭敬的言语待人，不但不会结下恶缘，也不会产生怨忿。所以说，口出恶言，犹如口含一把利斧，随恶言而出，就会伤人伤己。’瓶沙王及大臣们闻佛所说，皆更加深因果的道理，欢喜奉行佛陀教诲。
离欲解脱大丈夫
佛陀在古印度舍卫国给孤独园弘化时，有一天，一位比丘来到佛陀的住止之处，恭敬地顶礼佛足后，退坐一旁，然后向佛请法：“世尊！常听闻佛说‘大丈夫’。请问世尊，什么样的修持足以称为大丈夫，又如何不能称做大丈夫呢？”
佛陀告诉比丘：“太好了！你能问如来‘大丈夫’的真义。请仔细听！并且用心思惟我所说的道理。”
“如果比丘集中心念专注修习身念处观——观身不净，当他修习身念处观后，内心仍然离不开种种欲望，不能从中得到解脱、尽除一切有漏烦恼，这种修行人就不能称其为大丈夫。为什么呢？因为心被欲念缠缚，不得解脱。再者，如果比丘修习受念处观——观受是苦、心念处观——观心无常、法念处观——观法无我，可是内心仍然离不开种种的欲求、想望，不能得解脱、尽除一切有漏烦恼，这种修行人也不能称其为大丈夫，为什么呢？因为心被种种欲念缠缚，不得解脱自在。”
“如果比丘专注一心修习身念处观，心因此能够远离种种欲望而得到解脱，并尽除一切有漏烦恼，我说这种修行人，足以称之为大丈夫。为什么呢？因为他的心已经得到解脱自在。相同的道理，如果修行人修习受念处观——观受是苦、心念处观——观心无常、法念处观——观法无我，当他依身、受、心、法四念处专注修持、落实观行，使心远离贪爱、欲染，并从中得到解脱、尽除一切有漏烦恼，这种修行人足以称之为大丈夫。为什么呢？因为他的心已经解脱烦恼缠缚，得到自在。所以，这就是大丈夫与非大丈夫的区别。”
佛陀开示后，在座的比丘们闻佛所说，皆法喜充满，顶礼佛足，退而离去。