人间四事不能长久
释迦牟尼佛住在祗树给孤独园的时候，有一位婆罗门，有个十四五岁的女儿，生得端正、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧愁，见到女儿，心中的忧愁苦恼当下就消散了。面对女儿突然死亡，父亲心中的悲痛难以言喻，每天伤心啼哭，不觉竟然疯了，整日到处乱走。
有天来到佛陀所住的地方，一见到佛陀，当下神智清醒，并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说：“我没有儿子，只有这个女儿，爱惜她如手中珠玉，让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，唤不醒，叫不答，眼睛一闭，身体就冷掉，呼吸就停止。任凭我呼天不应，叫地不灵，心中的郁闷痛苦无法形容，难以忍耐，唯愿世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽，泪流满面，令旁边闻者也起了恻隐之心。
佛陀就跟他开示说，世间有四件事不能永久保存：
第一，“有常者必无常”。
就是说凡是存在的任何事物，不可能永远不变，继续保持原貌，它时时刻刻都在变化，本质会慢慢改变，最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢，经过生老病死，最后在这个世间消失；山河大地、地球、宇宙，也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。
第二，“富贵者必不久”。
就是说不管怎样大富大贵的人，最后也会颓败下来。俗话说：“富不过三代”，除非代代行善积德，才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心，有了还要更多，多还要永远。所以，没有布施，富贵就不长久。
第三，“会合者必别离”。
六亲眷属在一起，或是亲戚朋友的往来，有一天都会离散，所谓“无不破之家，无不败之国”。尤其时代不同，孩子长大往往离乡背景出外谋生，放年迈双亲守着故乡田园，即使生活在一起，最后也会生离死别。
第四，“强健者必归死”。
不管多么年轻、强壮的身体，总有死亡的时候；即使再长寿，也终归一死。人不论谁，从生下来，就被判了不定期的死刑，“死”时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年，及早解决后生大事，则生亦安，死亦安，所谓“朝闻道，夕死可矣!”
佛陀因此说了四句偈：
常者皆尽，高者亦堕，
合会有离，生者必死。
这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语，心便开解，而作比丘，深观无常，终于证阿罗汉。
弥陀化身
唐朝有一位丰干禅师，不知他是那里的人氏，他居住在天台山国清寺，头发剪到齐眉的高度，经常穿着一件不起眼的布衣。
如果有人向他询问佛理，他都只回答：“随时”两个字。他曾经口唱道歌，身骑老虎进入国清寺前的松门，寺里僧众有修持不努力的，见了都非常的惊惶恐怖。
国清寺里厨房有二位修苦行的人，名叫寒山、舍得，他两人负责炊事，整天都在聊天，偷听的人都不知道他们在说些什幺，因此人们都讥称他们俩是“疯狂子”。可是这二人只和丰干禅师亲近，并不理会他人。
有一天，寒山问道：
“古镜不磨，又怎幺能照烛呢？”
丰干禅师回答说：
“冰无影像，猿猴探水月。”
“这是不照烛呀，再请大师指点吧。”
“万德不将来，我说什幺好呢？”又有一天，丰干禅师对寒山、拾得说：
“如果你们和我同游五台山，即是与我同流，如果不与我去，就不是我的同流。”
他们回答：“我们不去。”
禅师说：“你们不是我的同流。”
寒山这时便问：“你去五台山作什幺呢？”
禅师说：“我去礼拜文殊菩萨呀。”
寒山说：“你不是我的同流。”
没多久禅师单独至五台山巡礼，遇到一位老人。禅师就问：
“您莫非就是文殊菩萨吗？”
老人回答他：“难道还会有两位文殊菩萨吗？”
禅师立刻顶礼，十分虔诚。还没有起来时，老人就忽然不见了。于是遍游五峰顶，将近二年才回到南方。
那时刚好有一位名叫闾丘胤的官人要到台州上任，临行忽然患了头痛之症，怎幺医也医不好。禅师就去拜访他，说道：“贫僧特地来拜访你。”
闾丘就将病情告知，于是禅师向他要了一个干净的瓶子，装水念咒，然后喷在闾丘头上，闾丘的病就立刻好了。
闾丘感到非常惊佩，于是向禅师求乞赠言以指点此行的安危之兆。
“到任后千万记住要前往天台山拜访文殊、普贤菩萨啊。”
“这两位菩萨在什幺地方呢？”
“天台山国清寺里的寒山、拾得二人便是。”
闾丘后来找到国清寺，先向住持问丰干禅师的住处，住持道翘说：“丰干禅师的旧居在藏经楼后面，现在早已人影杳然了。”
“那么请问寒山、拾得二人现在可在？”
“在厨房中做事。”
闾丘到丰干的房间，只看到老虎的脚印，又问住持：“丰干禅师在这里的时候，是做什么的？”道翘说：“只是舂供僧，闲暇的时候则歌唱吟咏。”
最后闾丘进入厨房见到寒山、拾得围着炉灶在说笑。闾丘就向他二人顶礼膜拜，二人却忙不迭声地叱喝他。
寺僧惊异道：
“大人！为什么要拜这两个疯狂汉呢？”
寒山这时忽然过去抓着闾丘的手笑着说：
“你连弥陀在面前都不认得，又拜我们作啥？丰干实在多嘴，实在太多嘴了。”
从此寒山、拾得两人携手走出松门，再也不曾回到寺中。
丰干禅师后来在天台山圆寂，在他禅房的墙壁上留有下面的诗偈：
“余自来天台，凡经几万回；一身如云水，悠游任去来。逍遥跑无闹，忘机隆佛道；世途岐路心，众生多烦恼。兀兀沉浪海，漂漂轮三界；可惜一灵物，无始被境埋。电光瞥然起，生死纷尘埃；寒山特相访，拾得罕期来。论心话明月，太虚廓无碍；法界即无边，一法普遍该。本来无一物，亦无尘可拂，若能了达此，不用坐兀兀。”
全首诗偈发人深省，流传千古，为人乐道。
不以宣扬神通来宣讲佛法
有一次，佛陀来到了摩揭陀国游化，住在那烂陀城郊的芒果园中。
这天，有一位名叫“坚固”的在家居士，来芒果园拜访佛陀。
他向佛陀顶礼后，建议佛陀说：“世尊！那烂陀是一个繁荣富裕的城市，人口众多，世尊如果能要一位比丘，在大众面前展现神通，那么，我们那烂陀城的人，一定会更加地敬信世尊。”
佛陀回答说：
“坚固！我从来不教比丘们对任何在家人展现神通，我只教导他们远离喧嚣，宁静地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了过失，则当自我举发，忏悔改过。”
然而，这位名叫坚固的在家居士，还是再三地请求佛陀要比丘们为民众展现神通，以争取更多人敬信佛陀，方便佛陀与佛弟子们在这人口众多的城市弘扬佛法，利益更多的人。
佛陀再三拒绝了，并且说明为何不愿意以神通来宣扬佛法的理由。
佛陀说：“坚固！我可以以三种自己的亲身体证来作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教诫神通。
“什么是神足神通？神足神通就是能变化出许多化身，能隐身、穿墙、入地、水上行走、空中飞行、身出烟火、直达梵天等等的超常能力。
“然而，如果有一位信仰正法、皈依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：‘太稀有神奇了！我见过比丘能现无量神足神通，他可以直达梵天，真是大神力、大威德啊！’
“那位不信的朋友可能会这样回答：‘是啊！确实有一种这样的明咒，可以让人有神通力。那位比丘就是依着这样的明咒而现无量神通的。’
“像这样，不但没有达到宣扬正法的目的，是不是反而成为一种诽谤呢！所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，所以不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。
“什么是他心神通？那是不必别人告知，就能知道他人心中在想什么的超常能力。
“同样地，如果有一位信仰正法、皈依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：‘太稀有神奇了！我见过比丘能展现他心神通，知道别人心中在想什么，真是大神力、大威德啊！’
“那位不信的朋友可能会这样回答：‘是啊！确实有一种这样的咒，可以让人有他心神通。那位比丘就是依着这样的咒，而知道别人心中在想什么的。’
“这样，是不是没有达到目的，反而成为一种诽谤呢！所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，因而不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。
“以这样的缘故，我不教比丘们现神通变化，只教他们宁静地去思惟佛法；举发自己的过失，而不现自己的成就，这就是我比丘弟子们的神足神通与他心神通。
“什么是教诫神通？例如对比丘作这样的教诫：‘你应该这样思惟，不要那样思惟；意念应该这样，不要那样；应该舍离这些，而到那边安住。’
“像这样为他说法，内容纯正，义理清净，可以令人修行圆满。这样的教诫、说法，让在家长者、居士们听了以后，真正对佛法有正确的认识，才能引发他们对正法的信心，进而有意愿出家修学，成就三明解脱，这就是我比丘们的教诫神通。”