世间四种人
一日，佛陀在舍卫国只树给孤独园时，波斯匿王前来请法。国王恭敬地向佛陀顶礼问讯后，于一旁坐下，并且请示佛陀：‘世尊！请问婆罗门种姓的人，是否累世都会生在婆罗门种姓家？刹帝利种姓的人，是否累世都会生于刹帝利种姓家？’
佛陀回答：‘国王啊！你绝对不可以有这样的观念，我将告诉你原因是什么？世间上有四种人，第一种是从人间光明居处步向更光明的天道；第二种是从人间光明居处堕落至地狱恶道；第三种是从人间晦暗居处提升，迈入光明的天道；第四种则是由人间晦暗居处继续堕落至地狱恶道。
什么是从由人间晦暗居处继续堕落至地狱恶道呢？譬如，有人生在贫穷下贱的家庭，身有盲、聋、喑、哑等残疾，或从事杀生或被人使唤的工作，饱受种种痛苦，不得自在。这种人因为从事造恶的行业，加上经常对人口出恶言、心怀恶念，因此命终之后就会堕至地狱受苦，就像从这间厕所又到另一间厕所，这就是所谓由人间晦暗居处继续堕落至地狱恶道。可是，如果这种人对此生的种种不如意，生起惭愧忏悔之心，积极广修善法，时时刻刻心存善念，如此一来，命终之后将往生天上，享受天福，这就从人间晦暗居处提升，迈入光明的天道。
什么又是从人间光明居处堕落到地狱恶道呢？如果有人出生在刹利种姓家，或者生在婆罗门种姓家，或生在有权有势、富贵之家，拥有无量的奇珍异宝、众多的仆人可供使唤，家族昌盛繁荣；同时，自己的相貌端正、身强体壮，这样的人无疑是生活在人间光明居处。然而，如果这种人利用财富、权势作威作福、结党营派，犯下种种的罪行，动不动就口出恶言、心存恶念，想方设法算计别人，那么他命终之时将因所造恶业而堕落到地狱受苦。所以，我说有一种人是从人间光明居处堕落到地狱恶道。
什么又是人间光明居处步向更光明的天道？如果前面所提的这种人，他能珍惜目前所处的顺境，善用他的财富、权势，修一切善，无善不修；随时随地都能口出善言，对人心存善，那么他命终之时将因所修的功德而生到天上，享受天福。所以，我说有一种人是从人间光明居处步向更光明的天道。’
佛陀又继续开示：‘生来贫穷下贱又不信佛法僧三宝的人，如果心中始终存着贪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒等恶念与邪知邪见；见到持戒清净、博学多闻的僧众不知恭敬尊重，反而加以羞辱谩骂，那么死后必堕地狱，也就是由人间晦暗居处继续堕落至地狱恶道。虽然生来贫穷下贱，却愿意自我惭愧反省，进而深信佛法僧三宝、乐善好施，去除心中的贪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒等恶念与邪知邪见，并且恭敬地顶礼持戒清净、博学多闻的僧众，时时刻刻心存善念，广修善法，随喜赞叹他人的良言善举；这样一来，命终之后将生于三十三天，享受天福，也就是我所说从人间晦暗居处提升，迈入光明的天道。’
接着，佛陀更提醒国王：‘一个人虽然生而富贵、有权有势，可是心中却常怀嗔恨、贪欲、嫉妒与种种邪见，不知道要恭敬或供养持戒清净、广学博闻的出家众，那么命终之后，一定会堕于地狱恶道受苦，也就是所谓从人间光明居处堕落到地狱恶道。可是，如果一个人虽然大富大贵、有权有势，却深信佛法僧三宝，心中时时怀着惭愧、忏悔，随时反省自己的言行举止；见到持戒清净的出家众，一定恭敬顶礼问讯，同时广修布施、供养去除悭贪不舍，也随喜赞叹他人的良言善行；如此之人，命终之时必生至三十三天中，享受天福，也就是所谓从人间光明居处步向更光明的天道。’大众听完佛陀的这一番开示后，都心生欢喜，依教奉行。
佛最后一次教诲
在萨罗国的娑罗树林，佛对他的弟子，作了最后一次教诲。佛说要自己度自己，不要依靠其他。要为自己作照明，要以我的教义作照明，不要依其他外道教义。
想一想，我们的形躯，它们都污秽不净。想一想，我们的生命，是如此的短暂。想一想，世上一切都是无常。只要依循我的教诲，你们都会解脱。我的教诲值得你们永远记取，它们是永恒的财富，如果依循我的教诲，你们永远快乐。
我的教诲要点是：你们要降服自己的心，要远离贪欲。要使自己行于正轨，要使自己的心清净，要使自己忠诚。你们要记住：形躯生命是短暂的。如果能够这样想，你们便可以远离贪欲、烦恼，你们可以远离不善。
当你们发现自己被贪欲引诱的时候，你们一定要自己降服自己。你们要做自己心的主人，不要做心的奴隶。
贪欲之魔，经常在寻找机会欺骗你们的心。如果有一条毒蛇，住在你的屋子里，你想得到安宁，你必须首先把它驱逐出去。你必须驱逐你生命里的贪欲毒蛇，你必须善自护持你的心。
要知道，一个人的心，可以使人成佛，也可以使人成为畜牲。心悟成佛。心迷成魔。所以你们必须降服自己的心，不要使它离开正轨而入歧途。
你们要依循我的教诲，不要彼此争辩，要互相敬重，你们不要像水和油，彼此排斥，你们要像水和乳，互相交融。
你们要在一起学习，一起研究。你们要在一起共同修行。你们不要把精力和时间，虚耗在那些怠惰的生活和无益的争论中。你们要以悟道的花朵和果实为乐，这是法乐。
我的一切教诲，都是由我亲证而来。你们要好好地依循它，在任何情形下，都要依循它的精神而行。如果你们疏忽了它，即使站在我身边，也看不见我。如果你们依循我的教诲，即使远离我，实际上就在我的身边。
我的弟子们，我最后的时候已经来到，我们分别在即。不要悲泣，生命本来就是无常，没有人能避免。我也一样。我的形躯生命就要消逝，它像一辆腐朽的车辆总要毁坏。
不要作无益的悲泣，要记住生命是短暂的，是无常。你们要由此证悟“空”理，由“无常”证悟“真常”。
我的弟子们，你们不要忘记，死亡只是形躯生命的消逝。形躯生命由父母而来，由粮食而养育。它们不能避免老病和死亡。但我的真正生命是法身，不是形躯。形躯会消逝，但真常的法身却永恒，不生不灭。见到形躯的我，你们未见佛。依循我的教诲，即是见佛。
在我入灭之后，我的教诲就是你们的老师。依循我的教诲而行，你们一定会见到我。
在最近的四十五年来，我已把所有的一切，全部教给了你们。我的教诲没有秘密，没有隐藏，一点一滴地、全部地、公开地、清楚地教给了你们。我亲爱的弟子们，我的教诲至此结束，在短时间内，我就要入涅。以上就是我对你们的最后教诲。
体悟菩萨清净之爱
用“心”支配时间
在日常生活中，我们可以用心念来支配时间。用心利用时间，就会将分分秒秒运用得很踏实；若不用心支配时间，任凭时日空过，就无法精进。因此，“心念”会运转时日，也会使人空过时光。
学佛，就要学得一念“心专”，用心在当下所从事的每一件事上；心若不专，即使整日工作、应酬、从事娱乐休闲活动，看似忙碌，其实都是在空过时日。普贤菩萨说：“是日已过，命亦随减”，日子一直消逝，生命也随之日减。减去了寿命的时间，就少了服务人群、成就功德的机会；无法造福，便只能“消福”!
佛说在六道之中，除了人道以外，就没有机缘可造福。譬如天堂时日虽长，却是人人享乐，没有造福的机会。所以，我们应把握时间，投入有意义的工作。
同样是生活，人却有不同的情况与环境：有些人要穿没得穿，肚子饿了没饭吃，为日常所需疲于应付，怎有多余的时间去造福？有些人则是生活不虞匮乏，每日奔忙于各种应酬，却也觉得时间不够用。但是，更有一些真正知足的人，很踏实地求知、求学，每一分、每一秒都运用的很得当。同样都是人，过日子的心态却不同，这些差别也是由“心”起。
时时心存善念
有人以为，以东西布施于人就是有爱心；其实，那只是付出行动去帮助人。事实上，应该要感恩让我们帮助的人，因为他让我们学会爱自己的心，使心不起恶念，照顾自己的心，时时发挥善的功能。所以说，“爱心”不是给人物质，而是经由别人启发出自己的智慧和慈心；若无视现苦相的众生，只看经文、诵些句读，是很难启发人心的大悲、大愿。
心存感恩付出
慈济有许多志工，不惜付出时间、金钱投入服务的工作，他们感激示现苦相的病患，让他们举手投足都能发挥菩萨愿力。他们做得很欢喜，欢喜心就是菩萨的心、觉悟的心，这都是起自于“爱心”。所以说，发出爱心就是造福的人，也是为自己修福的智慧者。
有些人付出关怀后，就计较“我是为你而做、为你付出的”，这样心中反而会常起烦恼；不知道“帮助别人，受益的是自己”，这叫做“愚福”。
此外，有所求而发出的爱心，修得的仅是“人天”之福。我们学佛者，要用智慧造福，体会爱心的真义，觉悟“付出爱心”就是在修行；时时刻刻关照爱心，不要因为贪爱、恨、愚痴而起心动念。有机会付出，要心存感激、不要想收回，这才是智慧明亮的“清净之爱”。