美国历史学家乔治·班克罗夫特（George Bancroft，1800-1891 年） 说：“美本身只是无限的明智形象。” 美的本质是哲学中最迷人的谜语之一。美是普遍的吗？我们怎么知道？我们怎样才能使自己倾向于接受它？几乎每一位主要哲学家都参与过这些问题及其同源问题，包括古希腊哲学的伟大人物，如柏拉图和亚里士多德。
审美态度
审美态度 是 一种 除了欣赏之外没有其他目的而思考一个主题的状态。因此，对于大多数作者来说，审美态度是没有目的的：除了寻找审美享受之外，我们没有理由参与其中。
审美可以通过感官进行：看雕塑、盛开的树木或曼哈顿的天际线；听普契尼的《波西米亚人》；品尝蘑菇烩饭；在炎热的一天感觉凉爽的水；等等。然而，为了获得审美态度，感官可能不是必需的。例如，我们可以为想象一座从未存在过的漂亮房子或发现或掌握代数中复杂定理的细节而感到高兴。
因此，原则上，审美态度可以通过任何可能的经验模式——感官、想象、智力或这些的任何组合——与任何主题相关。
美有一个普遍的定义吗？
问题是美是否是普遍的。假设你同意米开朗基罗的《大卫》和梵高的自画像很美：这样的美人有共同之处吗？是否有一个共同的品质，美，我们在他们身上体验到的？这种美与人们从大峡谷的边缘凝视或聆听贝多芬的第九交响曲时所感受到的一样吗？
如果美是普遍的，例如柏拉图所主张的，那么我们有理由认为我们不是通过感官来认识它的。事实上，所讨论的主题是完全不同的，并且以不同的方式（注视、听力、观察）为人所知。如果这些主题之间有共同点，那它就不可能是通过感官所知道的。
但是，所有的美体验真的有共同点吗？将油画的美感与夏天在蒙大拿州的田野里采花或在夏威夷冲浪的美感进行比较。这些案例似乎没有一个共同的元素：甚至所涉及的感受或基本想法似乎都不匹配。同样，世界各地的人们发现不同的音乐、视觉艺术、表演和物理属性是美丽的。正是基于这些考虑，许多人认为美是我们基于文化和个人偏好的结合而赋予不同类型体验的标签。
美丽与快乐
美丽必然伴随着快乐吗？人类赞美美是因为它给人快乐吗？为追求美而献身的生活值得过吗？这些是哲学中的一些基本问题，处于伦理和美学的交叉点。
如果一方面美似乎与审美快感相关联，追求前者作为实现后者的手段可能会导致利己主义的享乐主义（以自我为中心的享乐主义），这是颓废的典型象征。
但美也可以被视为一种价值，是人类最珍视的一种。例如，在罗曼·波兰斯基的电影《钢琴家》中，主人公通过演奏肖邦的一首民谣逃离了二战的荒凉。精美的艺术品被精心策划、保存和展示，它们本身就是有价值的。毫无疑问，人类重视、参与和渴望美——仅仅是因为它是美丽的。