身布施的故事
佛过去世行菩萨道时，有一世是一个贫穷得一无所有的人，跟随结伙贸易的商人一起去其他国家。这许多商人都有修善培福的志向，每到一处，都要布施穷人，拔济众生的困难。
一天，商船航行在海上，众商人对菩萨说：“我们都以慈悲之心行布施道，你准备拿什么东西来布施造福呢？”
菩萨答道：“人的身体不过是假借的身躯，最终总是要被抛弃的。我们船边有大鱼正在追逐小鱼，同类相残，时刻不安。我应当以自己的身体代替海中的小鱼，挽救它们短暂的生命吧。”说完立即跳入大海之中。海中大鱼吃饱了，使无数小鱼得到了活命。
菩萨捐弃了自己的身体，灵识又化为一条鳣鱼之王，身长约有一里光景。海边上有一个国家，正在遭受干旱灾害，庄稼都被枯死了。黎民百姓饥饿难忍，最后发生相互吞食的境地。大鱼见到这种悲惨的情景，痛苦地流泪想：“众生为了活命，昏迷到相互残杀吞食的地步，这是多么惨痛的灾难呀！我的身体有约一里长的肉，可以解决百姓半个多月的饥荒呀！”大鱼随即游到这个国家的海边，搁浅在海滩上。
百姓看到一条大鱼搁浅在海滩上，都来割它身上的肉充饥，以求活命。鱼身上的肉却割了又长，长了又割，几个月下来，鱼还是活着，鱼肉生长不止。
天神见到很不忍心，因此下界到鱼旁说：“你这样忍受数月不断割肉的痛苦，怎么能忍受得了呢？为何不早些结束自己的生命？这样就可以脱离割肉的创痛啦！”
大鱼说：“我自己如果断绝了生命，神识离开了，躯体就会腐烂，百姓以后饥饿了，还会相互吞食。我不忍看到，其心为此事感伤’
天神听鱼所言非常感动，尊敬地说：“菩萨胸中所怀大慈大悲之心，是难以企及的。”天神们也为之感叹道：“你以后必定会成佛，普渡我等苦恼的众生。
之后人们取食鱼肉时，有人砍下了鱼头，大鱼立刻就死了。灵识即投生王宫，成为这个国家的王太子。太子出生后就有圣人的智慧，具有四恩的大慈，泽及众生，犹如天地。谈到民众的穷困的情况，往往硬咽得说不出话来。
有一年国内干旱。太子每逢饭食时，都是清心严肃地默对着食品，然后叫人将饮食撤下去，拒绝人们再给他送献食物，并跪到地下叩头忏悔说：“百姓遭受痛苦，罪过是在我的身上。愿意丧失我的生命，求上苍惠赐雨水给百姓吧’
他天天这样哀诉，如同孝顺的儿子失去了圣贤的父亲那样。精诚之心远达十方世界，感动了十方佛土的五百圣贤来到这个国家。新国王听到这个消息，心中喜欢得忘记了自己，亲自叩头奉迎，请到正殿上款待。
皇后、太子全部虔诚肃敬地站在边上侍候。国王以最美的饮食，最好的服装供养众圣贤，使他们都能满足所需，并五体投地跪下叩头，涕泣而说道：“我心地污秽，行为恶浊，不符合要尊敬佛法僧三宝和报“四恩”的教导，导致干旱害苦了全国百姓，应当惩罚我的罪过，把我流放到艰苦的地方。国内连年的干旱，百姓深处在饥饿、困苦、怨恨、悲痛的情境之中，恳求各位圣人为我国百姓消除灾害，将罪报降到我个人身上。”
诸圣贤安慰道：“你是一位仁慈的君主，慈悲而又仁爱，十方诸佛都是知道的。今天授给你福报，希望你不要再悲戚了。你赶快下令，叫全国的百姓都去种稻谷吧。”
国王遵照圣贤们的教导，立即下令全国百姓都去种稻谷。国内男女都积极参加，没有一家不听令的。由此因缘，稻谷都化成了瓜。管理农业的大臣向大王禀告了这件奇事，国王说：“等瓜熟了再说。”
成熟的“稻瓜”覆盖了全国土地。瓜中都包含着稻谷，每只瓜有数斜的稻谷，而且这些稻谷芳香，香味溢满全国。举国上下欢欣无比，大家都赞叹和歌颂国王的功德。四周其他原来不和睦的邻国，也都来进贡称臣了。许多黎民百姓都移居到这个国家。
国界逐日扩大延长，许多小国率土来归。全国臣民都持戒三宝。后来，国王和臣民们寿终之后都往生天界生为天人了。
佛陀如何应对无理
有一次，佛陀到憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
这天，来了一位年轻的婆罗门，因为不满他的哥哥随佛陀出家，所以就当著佛陀的面，以激烈的言辞，十分气愤地谩骂佛陀。
佛陀静静地听完这位年轻婆罗门的谩骂发泄，然后才反问这位年轻的婆罗门说：
“婆罗门！你有没有亲朋好友来你家拜访的经验？”
“有啊，瞿昙！那又怎样？”
“婆罗门！你曾经准备餐饮，来招待那些到访的亲朋好友了吗？”
“有啊，瞿昙！”
“婆罗门！如果他们没吃你准备的餐饮，那你所准备的餐饮，最后会归谁？”
“瞿昙！如果他们没吃，那些饮食当然还是归我啦。”
“这就对了，婆罗门！你来我面前，对我粗言恶语，侮辱谩骂，我都没接受，那你刚才那些粗恶谩骂，最后又归谁了呢？”
“瞿昙！虽然你不接受，但我已经给你了。”
“婆罗门！没有我的接受，何来你的给予？”
“瞿昙！那你说说看，什么是接受？什么是给予？什么不是接受？什么不是给予？”
“婆罗门！如果你骂我，我反过头来回骂；你对我动怒，我也回过头来对你动怒；你打我，我也回打你；你斗我，我反斗回去，这就是有了接受，也完成了给予。反之，如果不以谩骂回应谩骂；动怒回应动怒；拳头回应拳头；争斗回应争斗；这就没有接受，也成立不了给予。”
“瞿昙！我听以前我们有德行的婆罗门长老说，如来、阿罗汉、等正觉在面对别人的怒骂侮辱时，是不会生气，也不会动怒的。而今，你生气动怒了吗？”
这时，佛陀回答说：
“瞋恚永断的人，还有什么事会让他起瞋心的呢？
你应当理解：
善于自我调伏而正当生活者，是不会有瞋心的，
更何况是全然依于正智、正慧而生活的解脱者！
以瞋怒来回应瞋怒，这是恶劣的人、恶劣的事；
不以瞋怒回应瞋怒的人，
才能赢得最难赢的结果。
因为他不但明白对方为何愤怒，
也能够让自己沉静而提起正念，
不但战胜他人，也战胜了自己，
让自他都获益，是双方的良医。
如果有人认为这样的人是傻瓜，
那不过是个不懂正法的无知者。
不瞋胜过瞋恚；善行胜过不善；
布施胜过悭贪；诚实胜过妄语。
圣贤者不会动瞋心，也不会有害人的念头，
但恶人执著于瞋恨，却像山那样难以松动。
瞋恚的心，像匹狂奔的马；
狂奔的马，要靠缰绳控制，
但那控制狂奔马儿的缰绳，
远比不上能控制内心的调伏力！
所以我说世界上最好的调御师，
不是那手持缰绳控制马儿的人。”
杂阿含第一一五四经还记录了另一个版本：经中说他不但对佛陀口出恶言，还动手抓起一把土，往佛陀身上撒去。但可能是他已经怒火攻心，头脑不清楚了，也没发觉自己是站在下风处，结果不但土没撒到佛陀，逆风一吹，还撒了自己一身，成了动怒者现世报的最佳写照，也与本则故事说的反归自己一样。
持戒生升到忉利天
在释迦牟尼佛未成佛道的多生以前，曾有一次，转生为一条力大无穷的毒龙。它有一个庞大的身躯，一双可怕的大眼睛，假如有人惹它，它会用那双毒眼把人瞪死。身体强壮的，即使不被瞪死，只要它嘘一口气，也会使人致死。因此，它伤害过许多生命。
有一次，它被一位修道者降服了。修道者用佛法降伏它，彼此没有动武，没有流血，顽强的毒龙真真切切地信受修道者的一番话。那是：
“宇宙间有情动物最强的欲望，就是自己的生命能永恒不死。所以，伤害人家的生命是不道德的，受害者必定非常怨恨，这股怨气会维持到它复了仇为止。所以，害人者必受人害。假如你能奉行不杀戒，一天也不伤害有情的生命，这种功德力，能超拔自身脱离痛苦的深渊，像你，就能舍去这笨重的身体，远离畜生道，上生天界。”
龙很相信这些道理，它希望脱离畜生道。因为这笨重的巨体，实在加给它许多苦恼和不自由，所以就誓愿奉行修道者的法训：“不杀生戒。”
从此，它不敢伤害有情，就是一条小虫也不敢害它，宁愿自己忍受饥饿的痛苦。渐渐地心中开朗起来，不像从前那样暴躁，爱生气，畜生的坏习惯也逐渐消除了。它不像一条龙，俨然是一位菩萨了，这时，它找到深林里的山洞，干脆躲进去专一修持。
经过很久很久，有一天，正当它走出山洞在大树下打坐的时候，也许过于用功，身体疲倦，竟睡着了。
龙的睡相很好看，软绵绵地像一条绒毡，从身上的鳞甲闪出美丽的纹彩，就像一堆宝石。一个猎人巡猎到这里，看到它非常喜爱，他想：假如采得这张美丽的龙皮，献给国王，一定是无上的礼物，必定能获得重大的奖赏。对，不要错过机会，就快些动手吧！
于是，他用铁杖按住龙头，取出锋利的刀子，开始剥它的皮。
龙知道有人要剥它的皮，它想：“我的体力可以翻山倒海，没有任何动物的力量可以抗拒我。一个区区的人，只要我伸个懒腰就足以损伤他了。可是，他接着想，我不能如此，因为我已经发愿持戒，希望跳出畜生道。也罢，忍受一时的痛苦，成就猎人的愿望，我也可以顺此机会，舍离这副臭秽的皮囊，以一向修持的功德，或许能上生天堂。”
想定后，龙就闭上眼睛，屏住气息，开始观照：
“慈悲！慈悲！怜悯这个人，把自己喜舍给他吧。”
这样，它就平心静气地任猎人去剥割皮肉，忍受满身的惨痛，而心中没有丝毫怨恨。
皮被剥走了，鲜红的肌肉沉浸在血水之中。白天，炎红的阳光照射到它的身上，像是无数的火舌在刺烧它，这真是残酷的烙刑。
森林里的鸟兽，甚至爬虫，闻到龙血的腥味，都来啄吃龙身上的肉，小动物爬满它的身上，痛苦非常剧烈，它想翻一翻身，或打几个滚来减轻苦受，但毕竟强硬地抑制了，它不能稍动，那将会压死许多小生命。为了严持不杀生戒，布施到底，把身体摊在那儿，任它们去分取。
它用最诚切的心，发愿道：
“愿尽此生所有，布施给一切众生，护持无上的戒宝。将来有一天能成佛，我愿以佛法布施给众生，使他们获证无上正觉。”
即时，它的肉身干枯了，它飘升到忉利天上。