整个道家，在超越的领域，体现了高度的“玄理”性。此“玄理性”，不同于西方“实有存在”的超越，而在于心灵与主观境界层的超越。
就道家超越领域看，层次很多。
在创生性上，道不仅是本原，还创生万物，但不是上帝那样实有的创生，而是“不生而生”，自然之生，自化之生，固存之生。
在世界的运行规律上，道家提出了对立统一法、否定之否定法、质量转换法，这是现代哲学才有的辩证律。
在知识论上，道家主张“内观”的知识，逆反的知识寻求路线，“为道日损”，不断抛弃知识，寻找到真正智慧，提出了两条发现“道”的方法：玄览法和静观法。
在人生观上，道家提出了不争、节欲、处柔、知足等人生修养路线。
在政治观上，道家提出了无为、不尚贤等政治主张。
在社会发展上，提出了“返璞归真”的观点。
而道教在生死观上提出的鲜明的养生观，也是一种超越生死的资源。
当代新道家对科学的贡献也是道家的一种人文成就。
就道家超越的总体特征看，道家超越不涉及实有层面，不在“存在层面”谈超越，对社会、政治一些看法也是基于一种内在的理性观点的转出。道家超越的本质是“生命超越”，超越生死，超越生命，达到一种“逍遥、无待”，“方生方死”的境界。
此超越是内观的、自发自觉的，表面上看是一种柔弱、退让的趋势，但是如果有一种精神力量，不用上帝推动，不外求他人，自发、自觉、自动，那个“自”就是人的自，与神无关。
即使道教里的神，也是人的一种目标，人羡慕神，要靠“人的自觉”，人的内在动力，这种超越才能真正让人成为“人”，找到真我、真人的价值。
这个“自”，就是道家对天、对地、对人的总体宇宙生成思想。
这与儒家文化“自强不息”有着一种契合。儒家的“自强”是人的一种自我昂立的精神，道家的“自然”是人的一种“自由”境界。但都是人自己的事情，与神无关，与他人无关，操之在我。
在道家的超越性上，这里要指出“道”的双层超越，后一层很多人没有看到。
一、在经验层面，我们看到的“道”，就是世界的依据和本原。
道家的生命，不仅仅是人的生命，也是天地的生命，宇宙的生命，但是我们之所以把“道”看作世界的终极依据和本原，还是我们从经验的角度而看到，是我们看到了其“可道”之处，其“惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。
这些描述，似乎在说明道的“气化”流行之处，以至于很多人干脆认为道的本质为“气”，虽然无形，但是气化流转出“有”的世界，这是经验层面的认识，从可认识可言说的角度，
就是如此，此道已经是经验世界的本体了。
但是道家还有更深一层的先验的超越。
二、在先验的层面， “道”只是一个经验世界的运行规律，并非世界本体本原。
在回答世界本原问题上，世界上大的宗教和哲学大约有三种。一种有神论，以西方基督教为主。一种空论，以佛教为主。另一种就是道家提出的“道”。此道是世界总依据，总超越，它具有永恒的性质。
但这似乎太简单，老子并没有完全了意，而是说“天下万物生于有，生于无”，而且这两者又“同出而异名，同谓之玄”。这又是什么意思呢？
如果从存在的角度看， “万物生于有，生于无”，那么有和无，似乎比道更加究竟，而且这两者都被称为“玄”，玄又是什么呢？
从文化的特殊性来看，中国文化的一个方向就是生命，西方文化的方向是客观世界。所以西方的超越特征是实体性超越、存在性超越，其寻找本原的特点是从“有”的角度、存在的角度去谈，所以，终极依据推到一个人格神“上帝”是必然的。
中国文化从生命境界内寻，探讨生命的本原本真，探讨生命的意义。在中国文化语境中，人的生命与客观世界的生命并没有什么本质不同，此生命的表现形式是“道”，但这是我们“可道”、可认识的部分。
其不可道的部分就是“玄”，玄可以无，可以有，时有时无，转化之妙，以观其徼，这肯定不是“存在”之物，而是一种绝对的精神，就是“心”。此心，不仅仅是人心，也是天心、地心、道心、自然心，“心”就是真正的本体。
如果“道”是客观本原，有和无就是主观的本原，统一起来，就是玄，就是主观客观统一的绝对精神，就是深远无极之心。