對現實生活的否定，一直是西方哲學和宗教的傳統。

古希臘哲學家追尋世界的「本原」，而現實生活，則是對「本原」的遮蔽，世界的「本原」，從來都不在感性生活里。

中世紀時期，身體是要被摒棄的對象，是阻止靈魂靠近神的障礙。

即使文藝復興、啟蒙運動重新肯定了「人」的地位，但也限於「理性」的人，而非感性的人。

似乎現實生活，從來都在西方哲學和宗教的考慮之外。

尼采，向這種傳統發起了挑戰。

作為一個天才，尼采憤世嫉俗，嫉惡如仇，他用行雲流水的文筆和天馬行空的思想，對基督教和傳統哲學展開了激烈批判，可以說在西方思想史上前無古人，也鮮有來者。

對現實生活的肯定，是尼采不同於西方傳統的主張。

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自古希臘起，現實的生活就是要被超越的，柏拉圖認為現實是對「理念」的模仿，亞里士多德則追求「實體」，雖然有伊壁鳩魯等人對現實生活的肯定，但在西方主流思想史上，對感性世界的鄙夷一以貫之。

與感性世界有關的一切，生活、感覺、藝術，都沒有理性和神重要，與理性相連的知識是重要的衡量標準，有知識是一種幸福，所以蘇格拉底說：「知識是美德」。

對感性世界的鄙夷在中世紀以宗教的形式出現，現實的生活是不值得過的，最終要經歷末日審判，而彼岸世界的生活才是值得追求的，也就是敬神的生活。

在這種觀點下，人的身體，與身體相關的慾望、情感，都是要壓抑、拋棄的，因為它們是對意志的損耗。這也就不難理解宗教中苦修一派的存在。

人在現世的努力，全為了未來的天國。

笛卡爾用「我思故我在」將思想（靈魂）從身體中分離了出來，雖然啟蒙運動高揚理性，但並沒有對感性給予應有的肯定，只是用理性代替了神，啟蒙運動的口號：「有勇氣運用你的理性！」足以說明一切。

在千年的傳統中，感覺一直是變幻的，是不可靠的，理性才是穩固的。

尼采對這些哲學和宗教的傳統厲聲斷喝：謊言！

他用振聾發聵的思想為他的斷喝提供了最好的註腳。

宗教對現實生活的否定，在於對天國的追求，尼采首先摧毀了「天國」，宣告「上帝已死」。

在《查拉圖斯特拉如是說》（以下簡稱《查》）里，尼采提出了「永恆輪迴」，針對的是宗教的「天國」，和哲學的「理念」、「靈魂不滅」。

這些概念的存在，讓人們把現世的希望推向未來，期望「善有善報」，期待天國的美好和公平。

這在某些方面固然是好的，給了人生以希望和「盼頭」，因為人生總有黑暗，或者說，大部分時間都是黑暗的，如果沒有對天國的期望，又怎麼面對不如意的人生呢？

但尼采打碎了這個「盼頭」。在《查》里，尼采提出了「永恆輪迴」，否定了「永恆」能帶來「超越」「希望」：

「萬物皆逝，萬物復回；存在者之齒輪永轉。萬物皆死滅，萬物又復生，存在者之歲月常流。」——《查拉圖斯特拉如是說》

跟「天國」不同的是，「永恆」不能超越，「生」來了，「死」也接踵而至，永遠不能達到「永生」。所謂天國，所謂理念、精神，都是虛幻的，而被歐洲傳統哲學所鄙夷的現實世界，才是真實的，是真正值得過的生活。

既然不存在理想的虛無的「天國」「理念」，人們就只能面對現實。

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否定了「天國」和最高的理念之後，尼采對現實生活給與了肯定。沒有一個絕對的「神」或者「理念」來化解生活，只有人自己來鬥爭，「幸福」需要人自己來爭取。

如何過一種現實的生活呢？

首先要肯定感覺。

感覺、衝動、慾望，伴隨著感性生活一起，在傳統的歐洲思想里一直被壓抑，尼采恢復了感性的地位。

感性慾求是合理的，是生活的「準備形式」，儘管過於沉迷感性慾求會給人帶來損害，但總比宗教要好。

在尼采那裡，廚房、餐廳的空氣固然不好，但教堂的更壞，「要想得到純凈的空氣，就不要進教堂」。

人的熱情、內在的驅動、直覺，都是屬於人的不可或缺的一部分，也是先驗地存在人的身體中的，像一團生命之火。

尼采借用了赫拉克利特的「火」的概念，火既有力量，又可以毀滅，還可以變形。

尼采認為，正是因為「火」的這種強大力量，「火」才一直被壓抑，人們被告知需要控制慾望，控制內在的生命之火，要克制肉體的欲求。尼采將這種抑制，視為對生命的攻擊。

人的熱情、直覺、慾望，都是人活生生地存在這個世界上的直接感受，當人壓抑這些感受的時候，也就是拒絕現實的生活，也壓抑著生命。

人要做的，不是拒絕、抑制這些感性的感覺，而是與之和解。

人的身體像一個戰場，理性與感性進行著廝殺。在這個戰場上，人要學會讓自己的理性和感性得到調和。

當理性和感性得到和解的時候，人就過上了一種真實的生活。

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理性和感性和解的第一步，就是不要再自欺欺人，假裝自己知道。

不要再說自己知道什麼是善、什麼是惡、什麼是道德，當人來到這個世界上的時候，對這些概念一無所知，人只是來了，感受、思考、行動。

人生來具有直覺、慾望和本能，也生來就具有理性，既然不能寄希望於在此生之外的另一個世界，就要在這個世界活出自己，而不是過著平庸的人生。

尼采的「平庸」不是功利主義的平庸，而是精神上的平庸。如果一味壓抑自己的直覺和慾望，等於扼制了能讓人的潛能進一步激發的可能，處於精神上的駱駝的階段，就是一種平庸。

所以查拉圖斯特拉說，「人是那種要被客服的東西」，人要不斷「超越」自己，成為「超人」。

「超人」不糾結於過去，不後悔，不抱怨，對於已經「過去」的一切，無論結果如何，都是「我的意志」，而不是因為「過去」的某些缺憾，而期待未來的「完美」。

對於「超人」來說，「過去」不是負擔，「未來」不是期待，只有「現在」是機遇，要抓住「現在」來「創造」。

人生既不是受罪，也不是苦修，是堅強意志的創造，人的生活，不需要他者的評判、同情、認可、憐憫，而堅強地活著。

這種活著可能並不是愉快的，需要承擔更大的壓力，也可能是悲劇性的，例如一個凡事都需要拿主意的老闆，跟一個萬事不操心的員工相比，拋開金錢的因素，不見得前者就比後者輕鬆。

但生死、選擇，都是自己的意志，「超人」會努力增加自己的智慧，抓住一切機遇，不怨天尤人，即使失敗，也坦然接受失敗的後果，因為這種失敗是自己選擇的，而不是經由他人的意志決定的，有智慧的「超人」能清醒地認識到人不是完美的，而是在偶然的機遇中實現自己的價值。

面對生命的無常，塵世的悲慘，「超人」不會悲觀，而是把這種無常和變動看成意志實現價值的「機遇」，把握機遇，才能握住自己的命運，而不能「抓住機遇」，就會失敗。這樣的失敗也沒什麼可悲觀的，所謂「不以成敗論英雄」，「超人」的失敗也是一種歷史的事實，只是「生不逢時」罷了。

尼采的這種思想，在當時給陷入困境的哲學提供了一個出路，也埋下了禍根。

康德的告誡：不能讓實踐理性降格，在尼采那裡被打破，也招致了嚴重的後果。

既然沒有了一個絕對理念的「天國」，現世的生活需要「超人」來引領，是不是平庸之輩就要被「消滅」？眾多「超人」組成了一個「超人」的王國，如何調和「超人」之間的關係？

尼采本人是在哲學層面考慮這些問題的，然而他的「超人」「高貴的人」等等說法，來到現實層面，極容易被戴上有色眼鏡，這也是後來，尼采的名字跟極權分不開的原因。