視域 | 如何在學術中區分境界與意境

然而從王國維開始，一直到朱光潛、宗白華、李澤厚、袁行霈等許多學者，對於境界和與之聯繫緊密的意境概念都基本未加區別，時常將兩者視為同義詞交互使用，雖有時也略作區分，但終究含混，是應當克服改進的。境界與意境的內涵和特性都是極為豐富複雜的，相同相近、交叉合流之處很多，舉凡它們都共同涵括文藝作品中真切鮮明地表現出來的心物合一、情景交融的藝術場景、形象和意蘊，那是基本相同的，所描述的主客統一、內外相合，相互映照、感發等狀態也可以互換。還有，所引發的「味之者無極，聞之者動心」的效果也非常類似，所以被標舉為中國詩歌乃至整個中國藝術的核心範疇，成為中國古典美學研究的重點和主線，這都不奇怪。不過，兩者的區別也是明顯而不能忽視的，比如從語義構成來說，意境所重在「意」，可以分解為意、境、觀三要素，也可以合而成意構之境、意運意演之境，強調的是「意「與」境」、「我」與「物」的融合統一。境界則沒有一個像「意」這樣的核心之物或主體構成，因此也無法分解，它強調的是藝術整體所形成的詩性哲理空間，主要指思想、情感和心靈合成的等級境域。意境是一個渾然一體的藝術概念，境界則是一個精神內涵、心靈層級的藝術加哲學概念，它多義多質、多維多向，涉及知、情、意全方位的投注介入，因而成為藝術家生命質量和藝術作品總體意義的衡量評判。

境界與意境的區別

若專門比較境界與意境之區別，首先可發現的是境界大而意境小。境界概念可以包含意境及更多的成分，意境則不能包含境界。比如唐代王昌齡在《詩格》中提出詩有三境：物境、情境和意境。此三境皆可包含於境界概念中，意境卻無法包含物境與情境。這是因為，一是意境常常僅指作品的某一方面、某一點或某一構成，多用於詩歌、詩論、文學作品和美學領域；境界則涵括整體，指向外部世界和更為高超廣大的範圍。二是意境是「情」與「景」（意象）的結晶，意境注重特殊具體性、構思與創造；境界則注重總體全局，所以境界既涵蓋意境的全體，又包括心態、神情、風姿、氣韻、格調、趣味、雅致、品格、學養和審美理想等。境界寬泛，既涉及藝術品的層次、水準和高度，又體現文藝的品質和本質，還廣泛擴張到人生的各個方面，延伸到藝術之外的現實世界和宇宙人生，舉凡哲學、社會科學及自然科學等一切領域，包括現今已向高新技術、各種科學產品、商品方面蔓延。只要是表現生命、心靈的精神狀態、變動發展，展示宇宙及社會人生之奧妙，從源泉到現狀，從水平、等級到終極狀態都能使用，諸如評價藝術等級、揭示作品水準、追尋生命意義、探究人生真諦，境界的使用範圍明顯比意境寬闊得多。

其次，從意境與境界之內涵和效應來說，意境多涉及細部、虛境，境界則多涉及全部、實體，虛境、實境統統包括。意境說偏重在藝術創造和藝術本體，涉及的是方法、技巧、構思；境界說偏重的是藝術的哲學特質、精神品質、總體水平和最終效果，除意境所具有的一切外，還要加添生活經歷、人生感受、哲理提升、形上概括、情調意味等。如果說意境教人的是怎樣構思創作，讓人知道想像的奇幻、藝術的精巧，那麼境界則是告訴人們生存的意義，懂得怎樣生活，同時讓人知道人的偉大、生活的樂趣和生命的絢麗。因此，倘若說意境欣賞能讓人目悅情移、心馳神往，境界欣賞則讓人獲得內心的豐富深沉和生命的自由解放。

馮友蘭曾在評述《人間詞話》時說「哲學達到的全部精神狀態應該稱為境界，藝術作品所表達的可以稱為意境」，這一區分思路是對的。因為意境主要適用並局限於文藝作品和文藝世界，境界則既包含文藝世界，也適用於心靈世界、精神世界和客觀世界。境界涉及哲理思辨、宗教情懷、人文關懷、思想信仰、文學精魂等，可以上天入地、遨遊太空，與聖賢偉人逝者會面交談。境界可描述客觀對象、文藝作品的整體效果，描繪人類特有的生存狀態或人生圖景，講述具有啟迪意義的精見卓識，傳達作品的神髓妙義，意境對之便捉襟見肘，力不從心。打個比方，意境如生活中的盆景、園林，雖精緻，但終究格局小，範圍影響有限；境界則如自然界的大江大河、高山巨峰，既雄偉壯麗，又莽莽蒼蒼。意境能給人藝術欣賞和啟發，境界則在此基礎上還能給人做人做事、品格修養和人生理念方面的提升。

如前述王國維提出的古今詩詞「三境界」，這三種狀況用境界貼切，用意境則彆扭。因為它不僅要概述創作的三個不同階段，而且要涉及藝術家的人生閱歷、思想水平和審美修養，它超出藝術創作而進入生命發展的三個過程和三個階段。馮友蘭說：「境界是經人覺解而形成的一種意義世界。」張世英也認為，境界是「一個人的『靈明』所照亮了的，他所生活於其中的有意義的世界」。他們共同提到境界所指是「意義世界」。所謂意義世界，是如同生活一樣具有豐富、多樣、渾整的意義空間，既有語言、線條、色彩、旋律、符號等物質構成，又有心理、行為和經驗的探求運動，更有人類的思想與態度、認識與意圖等觀念構成，還有形而上的精神無限性，能接通宇宙本原和各種生命的精神空間。因此，意義世界的廣闊博大遠超於藝術世界，代表藝術世界的意境根本無法代表意義世界，這也就說明，許多場合只能使用「境界」，而不能換用「意境」。這是因為，意境主要局限於藝術創造中的心靈感通活動，境界則遠超這一範圍，進入生命層級，直接與人生感、存在感相連，包括藝術家所體現出的精神狀態和心靈修養，也適用於表徵人性以及人生的全面性和豐富性。蒙培元站在心靈哲學的立場上指明：「境界是心靈的境界，心靈不是實體，是存在及其功能、活動或過程，以其功能、活動顯現其存在。因此，境界是心靈的存在方式。」境界主要由意涵意義組成，其內涵、處延和功能都大於意境。無論是「意義世界」還是「心靈境界」都遠遠大於意境，而涉足於人的精神修養和思想覺悟程度，反映了藝術家對宇宙本體、物質世界和社會人生的認識理解水平。

提升藝術境界要注重精神意蘊的開拓

當我們對境界與意境各自的真實內涵進行細緻辨析，對兩者的理論特質、學理關係進行準確把握時，就容易看清藝術境界是作家和藝術家通過藝術構思、技巧手段所達到的某種精神界域，它或是瀰漫著濃厚意蘊的情景，或是一個人為的有特殊作用的形象場，或是一種情理化的精神空間，或是一種難得的人生心靈感受。它是一種精神意象性的活躍存在，而不是實體性的固定存在；是一種多層次、多維度的存在，而不是孤立的單一性存在；它是創作主體精神意念、內在修養、志向情懷共同生成的特定境域。柳宗元稱之為「心凝形釋，與萬化冥合」，既有某種穩定內容、圖式和關係，又有個人情意——創作者和觀賞者的理解、投射和幻覺，所以心物交融，主客不分，價值情意和價值感召都從其中呈現湧出。

藝術境界的形成，既是藝術構思、藝術理念和審美創作實踐在作品中的智慧結晶，又是藝術家主觀情思與客觀事物在作品中的有機統一，還是意境、情境與物境的化合熔鑄。一切藝術境界都是為心而造的，為悅心、養心、樂心而造，為「體道」「弘道」「窮理」「盡性」而造。為心就是為追求意義，為創造價值。人們所談論分析的每一種境界，都有價值蘊涵和價值成分在內，價值之大小多少決定了境界之高低精粗。

境界「囊括萬象，織成一景」，是心物、情理、形神統一的結晶，既有現實世界的素材，又靠藝術家心靈情感的創造，而自成一個獨立的整體精神意域。它「照燭三才，暉麗萬有，靈祇待之以致饗，幽微借之以昭告」，為讀者觀眾打開了一個意義生存的空間，讓人們體會多種意義真相和價值品格。藝術境界貫徹了藝術家的價值立場和情感意志，畢卡索稱塞尚是「把藝術思想鎖定在偉大的結構當中」的「偉大的隱者」。博爾赫斯稱《神曲》中有「文學的最高境界，是所有作品裡最好的一部作品」，「因為它超越歷史、時間和種族，而抵達了詩歌大美的內核：那是對靈魂救贖的關切與熱望」。顯然，藝術境界的高低，與作家藝術家的人生境界、體悟萬物的意想思維能力、審美感性和藝術創造能力密切相聯繫。精神境界越高，意想體悟及感性能力越強，其作品才會具有更高的價值和意義，反之則低則俗。若想提升和創新藝術境界，只有更多地注重其精神意蘊的開拓，向其貫注更多的價值，才能使其成為一個「雖由人作，宛自天開」的高明藝境。

文章為社會科學報「思想工坊」融媒體原創出品，原載於社會科學報第1870期第5版，未經允許禁止轉載，文中內容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責編：宋獻琪

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