如果有了「壹其性，養其氣，合其德」這樣的修為，結果自然就可以做到「以通乎物之所造」。物之所造，就是造物者、造化者嘛。如果你不能「壹其性，養其氣，合其德」，你就沒有資格「通造化」。能做到這個，在《莊子》裡面就稱為「真人」境界，在佛教里就稱為菩薩境界，在儒家則稱聖人境界。
「夫若是者，其天守全，其神無隙，物奚自入焉！」如果我們有了這樣的修為境界，那麼就「其天守全」，天性就完備了，精神就沒有缺憾了，外物就不可能侵犯、擾亂你的內心了。
《莊子·德充符》里，專門談到了神與形的關係。人的形可能不全，有可能先天殘疾或患小兒麻痹症之類，也可能後天意外受到損壞。但是，我們的神不可不全，這個神全既是先天的，本自具足的，也是通過修煉而回歸於圓滿的。「其天守全」，我們一定要使自己的氣聚而不散、德凝而不虧、智慧圓滿而不缺。這些都是使「其天守全」的具體指標。
《菜根譚》里說：「寧居無，不居有；寧居缺，不處全。」這又是反其道而行之。因為「其天守全」，這是一派天然的境界，你沒有一個「全」可守，才是真的「守全」。如果你執著、刻意地去「守全」，那個「全」反而缺了。就像你要去求「至善」，反而就離「至善」越來越遠了。所以，「其天守全」用牛頭禪師的話來說：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，用心恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」恰恰能夠「其天守全」，所以不刻意去求全，反而是「守全」了。如果我們一門心思去「守全」，去追求完美，恰恰不能「守全」，遺憾會更多。這是道家的辯證法，我們反覆咀嚼品味，真是妙不可言。你是叫花子就安心當個叫花子，你只要心安理得也是「其天守全」。 在階級鬥爭的年代，那些「五類分子」，一三五拿掃把，二四六拿板凳。只要順承命運的安排，心安理得，也一樣是「守全」，沒有哪個來說你不對。你批鬥我，我就接受無產階級專政，感謝你的幫助，我要重新做人，他還是「守全」，他還是有一碗飯吃，要給出路嘛。你如果要天天去申訴，天天去蹦跳，拒不接受這個專政，拒不接受這個待遇，對不起，那你就玩完了。
「其天守全，其神無隙，物奚自入焉！」你能在順逆境面前都「守全」，那你的精神就沒有漏洞了。拿金庸小說里的話說，就是沒有練門、沒有破綻了。什麼叫作「物奚自入焉」？用佛教的話說，就是我們的精神要達到「內不放出，外不放入」的這種境界。
「內不放出」，就是指我們自己的妄想、自己的種種「非見」、種種不好的念頭，不能把它釋放出來，一個歪念頭、一個邪眼神、一個惡情緒都不放出。念頭是因情緒而起的，善於控制情緒的人，才善於掌控念頭。情緒是念頭的根子，念頭是情緒的枝葉，因為這個情緒一來，往往念頭就控制不了。所以，首先要把情緒控制起來，情緒把控好了，念頭自然也就能把控好。「外不放入」則是要屏蔽掉外面干擾我們身心健康的因素。所以，要達到這裡說的「其神無隙」的境界，我們要學會「內不放出，外不放入」，那樣就無損於身心了。
如果你達不到這樣的修為，張三說你長、李四說你短，領導再批評你幾句，你就手忙腳亂了。或者外邊有什麼事，比如股票跌了、家人病了，這樣那樣的不如意，一下就把你擊倒了。如果這樣的話，你這個人就太可憐了。
本文選自馮學成先生《禪說莊子--達生》