帕斯卡爾的《思想錄》：做一棵會思想的蘆葦

帕斯卡爾對人性的複雜與幽微，具有一針見血的洞見。他認為人虛榮、短視、無聊、狂妄，寧願渾渾噩噩地被慾望控制，也不願意接受自己的有限性。

他的睿智，像荊棘一樣帶刺，如良藥一樣苦口。他要人面對人性的複雜多變，有美德也有邪惡，在信仰中獲得一種頓悟的力量。

接受人的脆弱，就不會讓自己虛偽無知，具有理性的頭腦。接受基督的指引，就會讓自己的心靈敏感豐沛。在帕斯卡爾看來，人具有理性和心靈兩種邏輯，只運用哲學或科學邏輯來推理是遠遠不夠的，還需要心靈或情感的邏輯，來感知精神的力量。

這種思想在17世紀，特別具有前瞻性，就算在科技發達的21世紀，也十分精闢。科學理性的研究很有限，根本無法解決浩瀚無邊的宇宙問題。

或許，正因為有了這種反思和清醒，人才具有了思想的韌性，無論如何在風雨中飄搖，終究不會被輕易折斷，就算再低伏，也還會有仰首挺立的時候。

2.以河為界的正義

關於正義，帕斯卡爾有一個特別形象的比喻，我甚至覺得比「蘆葦」的比喻更精妙。

它出現在第五章293節。

【「你們為什麼殺我?」——「你聽著！你不是住在河水的那一邊嗎?我的朋友，如果你住在這一邊，那麼我就成了兇手，以這種方式殺你就不正義了；但既然你住在那一邊，所以我就是勇士，這就正義了。」】

在帕斯卡爾看來，所謂正義，在很多人的認知里，並沒有普世的道德標準，也沒有放之四海而皆準的法律規範，只要站在河的同一邊，殺死對岸的人，就是勇士。只要不在同一個戰線，就是彼此的敵人，無論多麼合理的行為方式，在對手的眼裡，都是非正義的。

這種荒誕的正義，不就是戰爭的本質嗎？

人類的歷史，就是一部充滿血淚的戰爭史，為了爭奪資源，沒有哪一塊土地上的人民，真正享受過長期的安居樂業。從遠古時期到現代社會，衝突是常態，和平是偶然。

就說最近的哈以衝突，以色列是正義，哈馬斯是非正義？在有些猶太人和阿拉伯人的心中，答案恐怕是不一樣的。一句簡單的判斷，並不能解決其中的複雜糾葛，也不能讓他們真正握手言和。

我不是一個黑白分明的人，尤其面臨那種劍拔弩張的站隊選擇，時常讓我搖擺不定。

越閱讀歷史，越了解人性，我就越對真相充滿疑慮，總想在河的兩岸都走一走，怕陷入偏見，更怕落入偏激。

這是一種缺點，有時也讓我痛苦。

3.《聖經》的唯一目的就是仁愛。

歸根結底，帕斯卡爾的思想錄，是他獻給耶穌基督的書。他寫這本書的目的，就是讓人接受上帝的召喚，虔誠地信仰基督教。

奧古斯丁之前，基督教沒有特別系統的哲學理論，教義多是福音書和使徒書信，並不真正讓人信服。奧古斯丁受古希臘柏拉圖的影響，將哲學思想與神學教義結合，「有罪說，懺悔錄，上帝之城」等基督教教義的理論，大多由他創立。

阿奎那則更進一步，將亞里士多德的科學理論與神學結合，讓基督教具有了理性和科學思辨，也因此有了專門研究基督教哲學的學校，大學開始在歐洲出現。

到了17世紀，帕斯卡爾所處的時代，基督教神學幾乎就是科學和理性的代名詞，人們深信不疑。

但在不信服基督教的哲學家眼裡，基督教的教義有很多自圓其說的地方，漏洞百出。伽利略在《星際信使》中，就對阿奎那的理論提出反駁，認為亞里士多德的運動學並不能解釋星體的運行，宇宙不是上帝創造的。

讀帕斯卡爾的思想錄，有一種特彆強烈的感受，他用了這麼多篇幅來勸解人皈依宗教，他覺得自己的理論和情感已經足夠充分，但我依然無法信服。

基督教的教義里「原罪」的理論，是我很欣賞的部分。正因為對人性充滿警覺，才會建立法律法規，才會推崇協約精神，而不是用道德來制約社會。比起道德約束，我更相信法律的有效制約。

但如果《聖經》教人仁愛，那為什麼會有黑暗的中世紀？會有十字軍東征？會有燒死女巫的故事？會有猶太人的被屠殺？

我對宗教的起源和故事感興趣，但很難成為任何宗教的信徒。保持思維的自由度，不願意匍匐在神靈腳下，或許是我的無知，順其自然吧。

雖然崇拜帕斯卡爾的思想，但對於信仰這件事，只能對他說抱歉了。