近日，隨著「徐州豐縣生育八孩女子」事件的進一步發酵，讓人們關注的目光漸漸接近了事件的真相。憤怒之餘大家不禁疑惑，今時今日為什麼還會發生這樣的事情呢？為什麼這樣的人生悲劇能夠持續上演這麼長的時間而不被揭露呢？難道，那些基層主事，甚至，那些周邊十里八村的鄉里鄉親都麻木了嗎？
現時受害女子已被解救
受害女子的遭遇值得同情，加害人和那些人販子必將會得到應有的懲處。不過，僅僅如此還是遠遠不夠的。我們需要審視整個事件，檢討它的來龍去脈，目的是防止類似事件的再次發生。我也看到一些迂腐惡臭的論調，事不關己，難得糊塗。世上本無新鮮事，這種麻木不仁的態度，這種貌似高妙的論調，按照哲學家漢娜·阿倫特的話說，是平庸的惡。
漢娜·阿倫特是猶太裔美國哲學家
漢娜·阿倫特，1906年出生於德國漢諾瓦林登區一個世俗猶太家庭。在柏林完成中學教育之後，她就讀於馬爾堡大學，師從著名哲學家馬丁·海德格爾，並與他有過一段短暫的戀情。1929年，在存在主義哲學家卡爾·雅斯貝爾斯的指導下，她在海德堡大學獲得了哲學博士學位。
學生時代的漢娜·阿倫特
1933 年，也就是阿道夫·希特勒上台的那一年，阿倫特因對納粹德國奉行的反猶太主義進行研究而被蓋世太保逮捕並短暫監禁。獲釋後，她逃離德國，居住在捷克斯洛伐克和瑞士，然後定居巴黎。
人到中年
在那裡，她結束了第一段婚姻，嫁給了本身乃非猶太人的德國學者海因里希·布呂歇爾。1937 年，阿倫特因其猶太血統被剝奪了德國公民身份。1940 年，納粹德國入侵法國時，阿倫特又被拘留。她於 1941 年得以僥倖逃脫並經葡萄牙前往美國。她在紐約定居，這座城市是她餘生的主要住所。
阿倫特夫婦在紐約
漢娜·阿倫特被譽為二十世紀最知名的政治哲學家之一。隨著1951年《極權主義的起源》的出版，她作為思想家、哲學家和作家的聲譽得到了確立。她說，沒有什麼人能夠阻止我的思考，因為人與動物之間的根本區別就在於人類具有思想。
她特立獨行，拒絕各知名大學的長期聘書或者終身教職，表達出她的獨立於世的決心。1961年，她毛遂自薦，擔任著名雜誌《紐約客》的特聘記者，去以色列耶路撒冷採訪對於猶太人大屠殺的兇手之一阿道夫·艾希曼的審判。
阿道夫·艾希曼
審判結束之後，艾希曼被絞刑處決。不久之後，漢娜·阿倫特的《耶路撒冷的艾希曼》出版（首先在《紐約客》連載再成單行本）。此書一出就引起輿論大嘩，引發了一場場激烈的論戰。特別是世界各地的猶太團體，對阿倫特口誅筆伐，指責她是猶太民族的叛徒。一時間，她眾叛親離，成為了「孤家寡人」。
漢娜·阿倫特認為，阿道夫·艾希曼不過是一名麻木不仁的、不會思考的可憐蟲罷了。他作為科長負責轉運歐洲各國的猶太人到死亡營（如奧斯維辛集中營），他高效完成上級指令，勤勉工作，無非是為了自己的錦繡前程。在持續幾年的針對猶太人的大屠殺時期段，某些「受害人」也不是無辜的。其中，一些猶太社區長老扮演了「配合」的角色。
艾希曼出庭受審
再看看艾希曼，他也是這樣為自己辯解的，他爽快地供認了自己乾的一切，不過，覺得自己只是整個運轉機器中的一隻小小的齒輪。據統計，納粹總共屠殺了600萬左右的猶太人，占整個猶太民族人口的三分之一。這種駭人聽聞的種族滅絕，是以一種冷靜的流水線式的作業來完成的，這才令人更覺驚悚。
猶太人大屠殺
艾希曼沒有親手殺害一名猶太人，但他把幾百萬人送進了地獄，而他卻不承認自己有罪。他當然有罪，不過其罪名是什麼呢？是喪盡天良嗎？他僅僅是麻木不仁；是殺人惡魔嗎？他懦弱而平庸，手上也沒有沾過一滴血。
阿倫特認為，艾希曼參與了一場前所未有的種族屠殺，他死有餘辜。像艾希曼這樣的平凡的小人物，為什麼能夠犯下如此之滔天大罪？因為，他們沒有共情的能力，他們刻意把自己弄得麻木不仁，他們已經不會獨立思考啦。他們的惡，是平庸的惡。
大規模驅逐猶太人
在法庭上，艾希曼多次為自己辯解。他說，他僅僅是履行職責而已，換了其他任何人，也會如此。的確，裝作看不見和聽不見，心裡會好受得多，從而減輕了罪惡感。對此，阿倫特的回應是：沒有人有權服從。我們必須聽從上帝，而不是聽從人。換句話說，每一個人都沒有盲從的權力，因為一旦放棄了獨立思考，就不能為人了。
無法停止思考
在當今世界，平庸的惡無處不在。如果不警醒，悲劇還可能一再發生。比如，二戰以及猶太大屠殺以來，在這個世界上又發生了多次嚴重的種族屠殺，在印尼，在柬埔寨，在索馬利亞，在阿富汗，在波赫......這些暴行，往往也都發生在高擎著的「正義」的旗幟之下。請問，那些盲目的參與者與冷漠的旁觀者有沒有罪呢？
晚年的漢娜·阿倫特
克服平庸的惡是擺在人類面前的一道恆久難題。兩千年前的道德家孔子告誡大家，己所不欲勿施於人；而1975年去世的漢娜·阿倫特認為，只有學會獨立思考才可以為人，才可以擺脫平庸的惡。 我看，她的警告依然發人深省！！！