提到印度的種姓制度，只要對印度有一定了解的人都會知道這個困擾了印度幾千年的"奇葩"等級制度。從高到低分別為婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅。但是在首陀羅的下面，還有一個更為悲慘的低等種姓——達利特，翻譯成中文的意思便是"不可接觸者"即我們熟知的賤民。

作為印度社會的最底層，達利特人幾乎沒有任何享受的權利，因為在高種姓人看來，他們甚至都不屬於人類。但在印度幾千年歷史上，卻有這樣一位出身賤民的法律大家，他不僅成為近代印度"憲法之父"，而且還積極為賤民爭取生存的權利，他就是本文的主角——比姆拉奧·阿姆倍伽爾。

一、低賤的童年

1891年4月14日，印度中央邦姆霍沃的一個馬拉地人家庭誕生了他們的第14個孩子，父親為他其名為比姆拉奧·阿姆巴瓦德卡爾。作為當中最小的一個，這個孩子本應該得到家裡人更多的關懷與愛護，但不幸的是，這個可憐的孩子屬於最為低賤的馬哈爾種姓，也就是俗稱的"賤民"家庭。因此自出生以來，這個孩子就只能與同為賤民的孩子接觸。

而命運也昭示了他童年的不幸，3歲時他便失去了母親，他和其他的兄弟姐妹被迫過繼給姑母來照顧。由於過度貧困和營養不良，14個孩子最終只活下來5個人，但這樣的打擊卻沒有摧毀他的意志，經過他的努力和父親在軍中的人脈，小阿姆巴瓦德卡爾終於成為了公立學校的一員。

可在學校里，作為賤民的他不僅沒法坐在教室里，就連口渴想喝水都不能用學校的水碗和杯子，只能讓學校的校工從高處給他們倒水。如果校工不在的話，那麼就只能忍受乾渴和暴曬，而且他的"座椅"也很特別—— 一個破舊的麻袋。雖然在學校和社會一直被眾人歧視，但他卻在父親的嚴格要求下，努力學習著印度教的經典文學和書籍，希望用努力的讀書來改變自己的命運。

終於在經歷了一系列挫折和拼搏後，小阿姆巴瓦德卡爾終於成功地從高中畢業。在學校期間，他的高種姓老師十分地喜歡他，於是親自將他的名字從賤民化的"阿姆巴瓦德卡爾"改為了如今的"阿姆倍伽爾"。不久之後，阿姆倍伽爾全家遷居西南的孟買，他也成了就讀的高中里唯一的一個賤民學生。1908年，阿姆倍伽爾進入了孟買大學下屬的埃爾芬斯頓學院中就讀，他也是馬哈爾種姓里第一個進入該學院就讀的學生。

二、為賤民發聲的法學家

1912年，阿姆倍伽爾從孟買大學成功獲得了經濟學和政治學的雙學位，但隨後不久他的父親也因貧病去世。但堅強的阿姆倍伽爾頂住了這一切，由於學習和表現出色，次年他便取得了當地土邦的獎學金，並用這些獎學金開啟了他的進修之旅：1915年和1916年，兩次獲得美國哥倫比亞大學文學碩士學位，1927年又榮獲該校的博士學位；1921年獲得倫敦政治經濟學院經濟學碩士學位，兩年後榮獲經濟學理學博士學位。之後又在1952年和1953年榮獲哥倫比亞大學和印度奧斯馬尼亞大學的法學博士學位，4個博士集一身的賤民在印度歷史上也是極為罕見。

回到印度本土之後，阿姆倍伽爾開始走上從政之路。首先就是為當地土邦政府服務，但工作後不久便因為受不了高種姓同事的欺辱而辭職。此後為了養活他的大家庭，家教、會計、投資諮詢顧問......阿姆倍伽爾都曾經從事過，但當客戶和僱主知道他賤民的身份後，也就再沒有人去找過他。甚至在孟買西德納姆貿易經濟學院擔任教授時，由於他的賤民身份，同校的教授甚至都不願意與他共用一個水壺。從那一刻開始，阿姆倍伽爾便決定用自己的力量來為低種姓和賤民發聲，幫助他們擺脫被歧視的局面。

不久之後，在英國制訂的印度政府法案聽證會上，阿姆倍伽爾率先提出了制訂為"不可接觸者"保留選區和制訂單獨選區的提案，為低種姓種群積極發聲。在這期間，他還為三位非婆羅門種姓的領導人進行辯護，洗脫了他們身上"莫須有"的罪名。

1927年，阿姆倍伽爾領導了馬哈拉斯特拉邦馬哈德市的"非暴力不合作"，運動，為當地的"不可接觸者"爭取到了從鎮內的公共水箱接水的基本生活權利。同年年末，他公開抨擊印度教的法典《摩奴法典》是從思想上論證支持種姓歧視和"不可接觸者制度"，為表達對種姓歧視的不滿，阿姆倍伽爾號召大家焚燒《摩奴法典》作為抗議。在他的帶領下，大約數千人舉行集會並焚燒了這部支持種姓歧視制度的印度教法典著作。

1930年，在著名的"卡拉拉母神廟"運動中，參與人士在阿姆倍伽爾的帶領下，以非暴力的方式為低種姓和賤民群體"發聲"，據事後統計大約有1.5萬人參與這項運動。經過幾次大規模的運動，印度的高種姓社群開始逐步重視低種姓和賤民的社會需求。兩年後，阿姆倍伽爾與當時著名的社會活動家馬丹·莫漢·馬拉威亞一同提出了在議會中為"下層"選民預留議席，並同時創建普遍選區。

三、皈依佛教的"憲法之父"

1935年，阿姆倍伽爾成為了孟買政府法學院的院長，一年後，阿姆倍伽爾創立了印度獨立工黨並在當地選舉中獲得了10餘個席位。此時的阿姆倍伽爾已經成為了印度政壇的一顆冉冉升起的明星。

1947年8月15日，印度正式擺脫英國的統治獲得了完全獨立。執政的印度國大黨推舉阿姆倍伽爾擔任印度首任法律與司法部部長一職。同年8月，他又被任命為憲法起草委員會主席，負責印度新憲法的制訂與修改工作。經過他1年多的努力，新起草的印度首部憲法於1949年11月26日正式獲得通過，而阿姆倍伽爾也因為起草憲法有功，被稱為"印度憲法之父"。而民間為了紀念他為國家做出的巨大貢獻和對他博學多才的稱讚，人們將"巴巴薩海布"的稱號贈送給他，意思是"爸爸先生"。

在為低種姓和賤民群體爭取利益時，阿姆倍伽爾認為賤民獲得完全自由的唯一出路是從心理上拋棄印度教和種姓制度的束縛。因此他要求賤民變換自己的宗教信仰，在新的宗教當中重新找尋自己"做人"的基本權利。最初，阿姆倍伽爾曾決定皈依錫克教，但在考慮到地位變化後放棄了這一想法。

最終，主張"眾生平等"的佛教成了阿姆倍伽爾的最終選擇。1950年以後，阿姆倍伽爾開始大量接觸佛教理論和文化，除了參加佛教官方會議之外，他還通過寫書和施捨等方式向佛教傾斜。

在和斯里蘭卡佛教大師哈馬拉瓦·薩達蒂薩會面後不久，1956年10月14日，阿姆倍伽爾在印度那格浦爾組織了一場盛大而專重皈依佛教大會。阿姆倍伽爾率妻子及追隨者共500,000人接受三皈五戒，正式成為一名虔誠的佛教徒。

但此時阿姆倍伽爾的身體狀況開始出現異常，疾病已經開始侵襲他的身體。1956年12月6日，這位傳奇的賤民部長，"印度憲法之父"在德里走完了自己不平凡的一生，終年65歲。為了紀念他，印度的多所大學以他的名字來命名，位於馬哈拉施特拉邦那格浦爾的機場也以他的名字來命名。

結語

雖然阿姆倍伽爾沒有在根本上解決印度根深蒂固的種姓問題，但是作為一個賤民出身的政治家，憑藉一己之力來為低種姓和賤民群體解決他們的生存問題，阿姆倍伽爾依然可以稱得上一位名留青史的政治家。

參考資料

1. 《 Dr. Ambedkar: Life and Mission.》

2. 《Dr.Ambedkar and Untouchability: Analysing and Fighting Caste.》

3. 《印度憲法之父——阿姆倍伽爾》