中國古建築是中國傳統文化的重要組成部分，寺廟建築更是其中的代表之一。古代中國的寺廟建築常常體現了宏偉的氣勢、精湛的建築技藝以及深厚的宗教文化內涵。這些寺廟建築通常採用木質結構，檐角飛翹，屋檐曲折多變，富有裝飾性的雕刻和彩繪，展現出中國古代建築工藝的精湛技巧。
佛教是在公元一世紀左右，從印度經過現在的巴基斯坦、阿富汗，而傳入中國的。在大約兩千年的期間，佛教對於中國人民思想、文化，以及物質生活都發生了很大的影響。佛教傳入中國經長期傳播發展，形成了具有民族特色的中國佛教。
古印度佛教最重要的建築就是塔，塔內埋藏佛祖的身骨舍利，因此，塔就成為教徒們頂禮膜拜的神聖建築。受印度佛教建築的影響，中國佛教建築最初的寺廟也把塔放在中心位置。史書上記載，南北朝時期的一些寺廟都以塔次主體建築，使之處於中心位置。到唐代，塔的地位逐步降低，殿的地位日益提高。開始時，塔殿並立；繼而，塔在殿後；最後，塔被置於寺外，或另建塔院，而殿卻被放在寺廟建築的主體位置上。
佛教建築由以塔為中心演變為以殿堂為中心的過程，標誌著佛教中國化的過程。其主要原因有兩點：
一是受中國傳統建築形式的影響。華夏人地自殷周至唐代的一千多年中，宮殿、王府、署衙、宅第等，逐步形成以殿為主，由層層院落組成的傳統建築模式。在這種建築群中，殿的位置是崇高的、神聖的、顯赫的，是帝王議論國家大事、舉行大典的地方，也是祭祀天地，社稷、神靈和祖宗牌位的地方。因此在佛教寺廟中，供奉佛像、禮佛、涌經的地方也應該是殿，這是中國人早已習慣並經常採用的形式。當時唐代著名僧人道宣（596~667年），在制定僧團制度，確定僧人行為準則、儀式、以及僧人出家去除俗姓而以法號相稱等規定後，並規定寺廟建築標準，指出殿是寺的中心。這也是從實際需要出發做出選擇的結果。
二是在佛教傳入中國後，一些王公、貴族、富商、甚至皇帝，出於對佛教的崇敬，往往「舍宅為寺〞。像河南登封「嵩岳寺」，原是北魏宣武帝拓跋格的離宮，後由其子舍作寺院。
北京維和宮原是清胤被的雍親王府，當他當上皇帝後，將其一半改成喇嘛寺廟。這些宅第都以大殿為主體建築，改成寺廟後，對佛教寺廟建築布局和設計產生深遠的影響。
到了宋代，以殿為中心的佛教寺廟，又被中國佛教中的一個重要派別——禪宗發展成「伽藍七堂」的建築形式。七堂，即指佛堂、法堂、僧房、庫廚櫥、山門、西凈、浴室等。這樣，從印度傳來的佛教寺廟，已全部「中國化」了。
佛教傳入中國，僅僅按照已經有文字記錄，就已經有了將近兩千餘年的歷史。作為物質文化的一部分，中國建築的歷史實際上比有文字記錄的歷史要長若干倍。估計從石器時代開始，經過可能達到一兩萬年的長時間，一直到佛教傳入中國時，中國的匠師已經積累了極某豐富的經驗。在工程結構方面，形成了一套有高度科學性的結構方法；在建築的藝術處理方面，也形成了一套特殊風格的手法，成為一個獨特的建築體系。
那就是今天一般被稱作中國建築的這樣一個建築體系。在這些建築之中，有住宅、宮殿、衙署、作坊、倉庫等等，也有為滿足各種精神需要的特殊建築，如中國傳統祭祀天地和五穀之神的壇廟，拜祖先的家廟，模擬神仙世界的仙山樓閣，迎接從雲端下來的仙人的高台等等。中國的佛教建築就是在這樣一個歷史基礎上發展起來的。由此可見這一切在中國的建築上都有所反映，並且集中地表現在中國的佛教建築上。
寺廟建築文化與中國的宗教信仰密切相關，佛教、道教等在寺廟建築中有著深遠的影響。不同地區、不同歷史時期的寺廟建築風格各異，反映了地域文化特色和時代背景，展現出豐富多彩的傳統建築文化遺產。近年來，中國也在努力傳承和保護寺廟建築文化，將其作為重要的歷史遺產進行保護和傳承。