轉自： 麗澤哲學苑
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哲學園鳴謝
一、圖像論
維根斯坦認為， 現實世界由一個一個 事實集合而成。另一方面， 語言是 科學的語句之集合。 科學的語句，就是像「鳥停在樹上」這樣描述一個 事實。 科學的語句與 事實是一一對應的，二者的數量相同。這種理論被稱為 圖像論。
由於 科學的語句描繪著現實世界，因此如果對 科學的語句進行分析，就可以分析這世間萬物。然後只需要確證每個 科學的語句是否正確即可。
相反地，理論上無法確證的語句，是超出了與事實的對應，這並非正確與否的問題，而是語言的誤用。比如哲學裡講的「上帝已死」或「德性即知識」這種無法確證的 命題（語句），就稱不上正確的語言用法。
與事實不對應的事情就不能用語言表述。維根斯坦認為，以往的哲學簡直就是由語言的誤用所構成的學問。
維根斯坦認為，哲學的真正作用是確定可說與不可說的界線。他曾說，對於不可說的命題，我們必須保持 沉默。
二、語言遊戲
早期的 維根斯坦認為，只要分析與事實一一對應的 科學語言，就可以分析世界。但他隨後否定了自己的觀點。因為他注意到，並非 科學語言在先，然後運用於 日常語言；而是 日常語言在先，然後才有 科學語言的體系化。想要理解世界，就必須分析原始的 日常語言。
並且， 日常語言也不像 科學語言那樣與事實一一對應。「今天天氣真好」這句話在不同的時間和場合會有多重含義。我們如果不了解這種會話的規則，便無法使用 日常語言。 維根斯坦將會話的這種特徵稱為 語言遊戲。 語言遊戲的規則只能在日常生活中學到。
「今天天氣真好」這樣的 日常語言，將它從會話當中抽離出來單獨分析，就會產生誤會。為了了解它的含義，就必須在日常生活中參加這種 語言遊戲。但遺憾的是，無論怎麼對 日常語言進行分析，由於進行分析的自身也處在這個結構當中，所以無法窺得全貌。
三、家族相似性
維根斯坦雖然將 日常語言比作 語言遊戲，但對於「遊戲」這個詞語本身，他直言無法明確定義。
「遊戲」這個 詞語是一個非常寬泛的總括。一個家族當中，儘管一家人的臉沒有一個共同的特徵，但父親和哥哥耳朵像，哥哥和母親眼睛像，母親和妹妹鼻子像，放在一起就總會覺得一家人都有點像。如此一來，我們可以用 家庭照來比喻。
像這樣，相互之間關係鬆散且總括的集合體，稱為 家族相似性。
家族相似性的觀點告訴我們：一個集合體並不一定要有一個共同的性質。例如，這世間有無數種正義，卻並沒有一個共同的性質。這就否定了 柏拉圖的 理型論。
四、分析哲學
自古以來，哲學都把「真理」「正義」「神」等視為探討的問題。但這些 詞語本身都是人類創造出來的。
如果是分析 「神」這一詞語是以什麼樣的意義被使用，而不是思考什麼是「神」，就可以解決「神」的問題。哲學的作用不是思考「是什麼」，而是分析語言的意義，因此稱為 （語言）分析哲學。
分析哲學將武斷的、主觀的哲學轉向客觀的語言問題，這稱為 語言的轉向。
分析哲學源起於 摩爾、 弗雷格、 羅素，經由 維根斯坦，成為現代英美哲學的主流。
來源：[日]田中正人 著，齋藤哲也 編，《驚呆了！哲學這麼好》，尹國鵬 譯，南海出版公司，2018年2月，第270-277頁。