學習和研究中國文化的重點難點在區分道文、體用，弄懂道文、體用關係。當前國人對中國文化的學習和認知，最大問題就是混淆「體用」、「道文」，錯誤地把臨時性、具體的、多變的「用」、「文」的東西，當成了中國文化本身，甚至當成了中國文化之核心。
中國文化的總體模式，或基本特徵，可以用「文以載道」來概括。這裡的「文」，並非僅僅指文章，而是指代人的一切外在行為、外在表現。「道」則是指人的內在原則、理念，用來指導外在的行為。
可以把文、道問題，概括為「道文之辯」。就實質內涵而言，「道文之辯」，與「心物之辯」、「義利之辯」、「體用之辯」、「知行之辯」、「意象之辯」等同，談論是同一個問題，只是側重不同、視角不同。「道」就是「心」、「義」、「體」、「意」、「知」，「文」就是「物」、「利」、「用」、「象」、「行」。
「道文之辯」有點類似於現代漢語中所說的現象與本質，透過現象看本質，「文」對應於現象，「道」對應於本質。只是，在實質內涵上，「道」與「本質」之間存在質的不同。「道」有雙重含義，既有真理含義，又有心性含義，但是，本質則僅有真理含義，而無心性含義。
「心物之辯」的經典表述是「心物合一」、「心物不二」，這是王陽明的著名觀點。「心」是思考主體，「道」是心的思考結果。「物」是做事、事件，人做事是在心的指導下進行的，具體說來就是由通過思考所發出的「意」所指導。或者說，「意」就是心對人所發出的做事指令。
因此，「心物之辯」實際上是把「道文之辯」具體化了。道是由心所發出，做事則形成了文。
這樣以來，「道」，就是「心」，就是「意」。「心」是人思考認知主體，其存在是邏輯上的、功能上的、軟體上，也是虛擬的，與生理上的心臟、大腦無關。心臟和大腦都是硬體，心則是軟體。
作為「道」的意，並非指個人的一般意念、意志，而是自然、本然的「誠意」，也是作為普遍共識的「公意」。同時，在中國傳統文化中，個人的「誠意」，與社會的「公意」是等價的。這意味著要或者社會之「公意」，並不需要全體人員去投票，這是向外索求。而只需要向內索求，即通過學習認知自己的本然心性，去「誠意」。
《大學》的「八條目」的學習方法就是基於這已基本原理。《大學》八條目是：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。王陽明說：《大學》之要，「誠意」而已。
「誠意」就是恢復自己的本然心性，然後通過這個本然心性去思考和判斷。或者說，「誠意」就是由本然心性所發出的意。何為本然心性，就是排除任何外界干擾的本性，主要是排除當時的不良的社會風俗、風尚的影響。
「意象之辯」的意，就是「誠意」的意，與「道」、「理」、「義」等同。「意象之辯」的直接提出是在易學中，即在對《周易》的研究中。這裡的「象」就是卦象，「意」就是「道」。「意象之辯」的核心觀點是「立象以盡意」、「得意忘象」。
從狹義的符號學角度，「立象以盡意」與「文以載道」等同，象是文，意是道。「得意忘象」是在強調在意象關係中，意是本體、本質。
但是，「立象以盡意」和「文以載道」，都具有更廣泛、更久遠的內涵，象可以指代一切的人的外在行為，一切的社會現象，意則是這些行為和現象背後的心性動力。
王陽明之所以把「誠意」看成是《大學》的核心，進一步是整個中國文化的核心，就在於這個「誠意」就是道，從而，學習、求道，實際就是一個「誠意」過程，即通過學習來擺脫世俗的影響，來認知、感悟自己的超越時代影響的本然心性。
我本人，也認為中國文化的最核心、最微妙、最難懂的地方就是「意」，因為我將自己的學問概括為「蔡氏意學」。
「格物」就是具體的學習過程，「致知」就是獲取知識，獲取道。這個「知」就是本然心性，就是「良知」，因此「致知」就是「致良知」。這裡的「良」，主要並非善良、好的意思，而是自然、本然的意思，即孟子說的「不學而知，不學而能」。「不學」即不受外界的影響。
在這個基礎上，王陽明進一步提出了「知行合一」。「知」就是「道」、「意」、「心」、「體」、「義」，「行」就是「文」、「象」、「物」、「用」、「利」。
「義利之辯」是在強調做事中的判斷、選擇，是實踐性的，是行道。「義」就是在做事中進行判斷和選擇的標準，利則是有利的具體行為、具體落實。因此說，「義者，宜也」，合宜與否義，是一個判斷過程。義是基本原則，利則是考慮就到具體的環境，就是以基本原則為前提，對具體環境最有利的選擇。
「義」就是「道」、「心」、「意」、「體」、「知」，「利」就是「文」、「物」、「象」、「用」、「行」。
「體用之辯」，是在強調本體和本體的作用、效用之區別，讓大家去識大體。「體」就是「道」、「意」、「義」、「心」、「知」，「用」就是「文」、「象」、「利」、「物」、「行」。
總結一下，「義利」、「道文」、「心物」、「意象」、「知行」、「體用」這些不同的成對的說法，在本質上是相通的，都是在討論一個問題。說「義利」，一定包含著「道文」、「心物」、「意象」、「知行」、「體用」，對其他任何一項也是如此。這些問題共同中國文化之內核和軸心，要搞懂中國文化，就必須把這些問題徹底搞懂。
進一步，也可以把這些問題概括為「陰陽」問題。「陽」就是「義」、「道」、「心」、「意」、「體」、「知」，「陰」就是「利」、「文」、「物」、「象」、「用」、「行」。
狹義地看，「陰陽」象「意象」一樣，也是易學問題，因為研究易經而提出，但是具備更一般的意義。在「陰陽」中，是陰陽合一、陰陽不二的，同時，也是陽體陰用的，陽是根本。
因此，要把握中國文化，關鍵區分體用，抽象的、超越的、永恆的「道」、「意」、「義」、「心」才是體，才是中國文化的真正內核，而「文」、「象」、「利」、「物」則是用，是具體的、臨時的、多變的。