老子是先秦道家学派的创始人，写了一部五千余字的《道德经》，传诵了两千多年，是华夏文化的不朽经典，也是中华民族智慧的来源。
不过有人说，老子所著的《道德经》提倡愚民政治，他说：统治者要使百姓无知无欲，这样才有利于国君的统治，才能让国家长治久安。比如《道德经》第三章中说：
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
在这里老子认为，要让老百姓“虚心”、“弱志”、“无知无欲”，要让“智者不敢为”。
而《道德经》第六十五章更是赤裸裸地说，古代善于治理国家的人，不是让百姓变聪明，而是让他们变愚笨，如果百姓的智慧太多，就难以统治了：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。
作为中国最伟大的哲学家之一，老子真的提倡愚民政治吗？
当然不是。
所谓愚民政治，指的是统治者采取种种措施让人民的思想、文化和道德等各方面素质保持在较低的水平，这样才有利于统治者压迫、奴役以及剥削人民。相反，如果提高了人民的思想、文化和道德等素质的水平，他们可能会反抗统治者的奴役，这样是不利于统治者的。
那么《道德经》中所说的“虚其心”、“弱其志”、“使民无知无欲”，是要降低劳动人民的思想、文化和道德等素质的水平吗？
这当然不是老子的本意。
因为在《道德经》中，不论是“虚”、“弱”或是“无知”等词，都是正面的、积极的、肯定的词汇。比如《道德经》第十六章说：
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
第四十一章说：
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
可见老子认为，只有虚、弱才符合道的特性，因此对百姓“虚其心”、“弱其志”，正是要提升老百姓的思想水平与境界，让他们达到道的境界。
《道德经》中说的“虚其心”，是指让百姓的心灵开阔宁静，去除忧虑与私欲；而“弱其志”，是指让百姓的意志坚韧。因为了解《道德经》的人都知道，老子认为柔弱胜刚强，只有柔弱的人才是最有力量的。
如《道德经》第七十八章说：
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
老子生于春秋时代，礼坏乐崩，社会一片混乱，统治者们动不动就征伐其他国家，百姓受到奴役，如牛马一样辛苦，生活困苦不堪。老子看到正是由于那些聪明人智巧日生、伪诈百出，想方设法的欺骗别人，才造成了天下混乱，带来了许多灾难。正如《道德经》第五十七章所说：
人多伎巧，奇物滋起。
所谓奇物就是邪物。老子认为，人的技术智巧越多，带来的邪恶事物也就越多；人的知识越多，带来的欲望也就越多，便会争权夺利。比如一个人学会了军事知识，就会想着为国君占领更多的土地；一个人学会了管理知识，就会想着为国君奴役百姓。
因此老子提出的对策是：“不尚贤”，不要推崇那些聪明人，“使民无知无欲”，要让所有人都去除伪诈智巧，“愚之”，让百姓回复淳朴善良，这样才能达到平等的理想社会。
正如《道德经》第四十八章说：
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
所谓“为学”，自然是指学习知识。学的知识越多，人的欲望与纷扰也就越多，离道就越远。而求道则会一天天地减少机诈智巧，最终达到无为的境界。
可见“无知无欲”是《道德经》中一贯所提倡的，并不是专门要让百姓无知，怎么能说是愚民呢？
例如《道德经》第二章说：
是以圣人处无为之事，行不言之教。
《道德经》第三章说：
为无为，则无不治。
认为最好的统治方法是“无为”。什么是“无为”呢？就是统治者不要认为自己比百姓聪明，不要强作妄为，不要对百姓指手画脚，而是要顺应百姓的本性与要求，让他们自己成就自己。其实“无为”和“无知”就是一体两面，并没有实质区别，只有无知，才能无为。
《道德经》不仅要让百姓无欲，同样也要求统治者无欲。老子认为，只要统治者清心寡欲，老百姓自然就回归于淳朴了。如五十七章说：
我无欲，而民自朴。
可见老子宣扬的并不是愚民政治。因为他不仅提倡让百姓“无知无欲”，还要求统治者“无为无欲”。而真正的愚民政治则是让百姓无知无欲，而统治者则肆意妄为，与老子思想截然相反。
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