我们现在所面临的时期，相信大家都会认同为前所未有的特殊经历。有人理解为困境，有人理解为逆境，也有人理解为商机，肯定也有人理解为契机。但不管怎样，我们似乎都无法借鉴前人的经验，来去战胜这场战役。我们唯一能做的是，用自己的能力创造出更多的可能性。行业都开始跨界了，全民成了厨子，医护成了战士，老师成了主播，机关干部成了门卫，妈妈成了神兽，只有孩子们依然是神兽。哈哈~~~当然这是个段子，有趣也很在理。
的确，某种程度上，我们被限制了，无奈要宅在家里，等待被允许。但我们所有人都知道这是一种对所有人的保护，所以遵守它成了我们一致的选择。
这让我想一本书的作者说的话，特别好。他讲的是自由，他把自由分了三类理解方式：
第一种就是很肤浅的理解，就是为所欲为。
第二种理解就是说我要有理智，要理性地、明智地选择；
第三种就是比较高层次的，就是说像康德所讲的，自由，实际上是意志的自律。
自律，自己给自己立法。他说这个法是自己立的，不是别人给我立的。这就叫自由了。所以，自由它是有一个上升的过程。
很多人，包括现在很多哲学家都不理解第三个层次。就是说人为自己立了法，那还能自由吗？你就受这个法的限制了。其实那就是真正的自由，那才是自由。
我想，孔子说的“七十而从心所欲，不逾矩”应该就是这个道理。孔子给自己立的法，要比外在的世界立的法要严得多。所以他也自由得多，才到了自由的境界。
我们一般所以为的为所欲为，实际上，是受人的动物性冲动支配的。这是不自由的。这是控制不住自己的。那种自由是一种非常表面的自由。被人的欲望驱使，甚至有时候会做很多伤害自己，伤害别人，或者事后追悔莫及的事。
当然我们也可以像合理的利己主义那样，用一种明智来安排自己，来选择自己的、对自己有利的东西，所谓的精致的利己主义者，或者合理的利己主义者，都可以使自己过得很幸福。但是那实际上归根结底，还是基于自己的利益的考虑和动物性的需要。所以，这并没有超出动物性，我们还是受一种本能的规律所支配，那还不能算真正的自由。
真正自由应该是精神上的自由，那就是自律。就是我自己给自己定一个规则，我自己得遵守，那就是已经排除了外界的干扰，我不是出于本能，也不是出于利益考虑，我是出于应该，我觉得应该，这就是到达一种道德境界了。
就康德所说的道德法则，我的道德法则是自我立法。我做一个道德的人，是不受任何动物性的东西所干扰，所影响的，而是我自己愿意的。那才是一个自由人。
但如果道德法则，是先人给你规定的，圣人给你制定下来的，那有可能是枷锁。但是如果道德法则，是出于你自己的理性，像康德所讲的，出于所谓的绝对命令。所谓绝对命令，就是说用你的理性去想我的行为的准则，要能够成为一条普遍的法则。就是用孔子话来讲，就是“有一言可以终身行之者”。孔子就是说，“己所不欲，勿施于人”，这是有一言终身行之者。因为这是可以终生持守的，不受任何东西影响。那么这样一条法则，是你自己定的法则，恰好说明了你的自由意志。
说多了，想表达的就是，我们现在不是失去自由，反而在拥有自由。
其实说到我们在家里的这段日子，真的可以当作修行，因为全国都在陪你，好过自己孤独的修行吧？？最近看了一个故事很受触动，分享给大家！！（非常感谢你能看到这里，我今天的罗嗦好多，下面这个故事就是给你最大的回馈吧！因为不是我写的，肯定不会枯燥无味。）
丹津•巴默，英国人，出生于上世纪40年代。青春年少时有过短暂的虚荣追求，但从二十一岁起便放下尘缘，前往印度，追随藏传佛教上师，成了一名比丘尼。
后来，丹津•巴默便开始了长达十二年的雪洞闭关。
这个洞穴是位于海拔13200尺喜马拉雅山边上的一个深洞，既没有圆整的入口，也没有平滑的泥土地，它是如此的贫乏，以至于根本无法作为她温暖舒适的居住地。
其实，它只是山崖壁上的一个突起，其它三面都暴露在外。洞顶呈倾斜状，人在里面直不起身，必须弯着腰。这个洞穴最多只是一个简易的避难所，里面小的可怜，最宽处只有十尺宽六尺深。
然而，她却在这里，从33岁生活到了45岁。
每天，她只吃一顿午餐，都是相同的食物，米、木豆、蔬菜。冬天的夜晚，温度会低到零下35度，伴随着号叫的风声，冰雪在洞口堆积。但她也只是在中午烧一次炉火，煮午饭。洗澡很简单，不过一个水桶而已。
在洞穴里，没有电视机、收音机、音乐、小说。事实上，除了宗教书籍外，什么书也没有。她彻底远离任何形式的娱乐活动。
在所有世俗享受中，最极端的是她连一张床都没有。这并不是因为洞穴里放不下一张床，而是她不要床铺。她追求的是最严格的修行方式，她训练自己不睡觉。
在这个洞穴里，她从不曾躺下过，她每天晚上都是笔直地坐在冥思座上。
她说：“我不缺任何‘奢侈品’，我拥有所需要的一切。”
如果说，这一切与物质、舒适生活、娱乐消遣有关的生活，她都可以不需要，但她还得面对最艰难的一项苦修，那就是孤独。
夏天，她偶尔会看见一位牧羊人，有时某个朋友会访问她一两天。
但每年大部分时间她都是独自一人，在冬天大雪封山的日子里，大雪将她与外界完全隔绝开来。而最后在洞穴的三年里，她几乎没见过任何人，只有各种各样的动物。
而她却说：“我从没有感觉到寂寞，甚至一分钟的寂寞也没有。”
除了孤独外，她还得要面对疾病。
在洞穴里，她常常发炎，然后发高烧，但没有任何医疗，她就那么活下来了。有一次，她长期闭关，结果帮她运送简单食物的人没有如期而来。她没有选择，只有依靠剩余粮食，勉强维持，几个月后，食物更加稀少。虽然她活了下来，但已是命悬一线。
她说藏人有句谚语——
如果你该生病，你就生病；
如果你该死去，你就死去。
是的，比面对疾病更可怕的是直面死亡。
一年冬天，大风雪持续了七天七夜，冰雪越积越高，超过了她的洞门，直到她意识到自己被活埋了。一天天过去，没人来救她。在这段时间，她做了最后与最大的修炼。她仔细观想，自己的身体在土地里腐化了，活在火葬的热度中融化了。
这样的观想带来了两方面的影响，一方面它减轻了死亡来临时的惊吓，另一方面它理清了剩余生命中重要事情的顺序。
她说：“我真正觉得自己要死了，而我有许多时间来思考它。很有趣，我并不担忧。我想：如果我该死，那就死吧。我不害怕，看看将要发生什么事情，这真是太精彩了。”
离开洞穴后，巴默重新走向人群，却丝毫没有在与人相处时变得困难。
她说：
我获得了一种内心的真正的自由，这是在我闭关前从不曾体验过的。那是一种内在的真正平静。
我想这种自由是出自一种自足，不论发生什么事情，你都不会向外向上寻找原因。
现在我注意到，自己对于所有发生的事情，不论它们是属于外相还是内相，我内心对其都保持着一定的距离。
有时，这种感觉就像置身于一栋巨大的空屋中，而所有的门窗都大敞四开，风不受任何阻碍的吹来吹去。
在这场突如其来的疫情中，我们自然无需宅上12年，当然也修行不到她的境界。
但是，假如我们能将这段时间当作是一场自我的修行，也许，我们会离内心的自由更近一步。