莊子：以道眼觀察世俗，一切無常只是無常。
一、
世間萬物在本質上沒有任何區別，有區別的只是我們看待這一件事物的眼光，根源是在於自己的心。
當你以世俗的角度看待世界的時候，榮辱貧賤，富貴窮達都是完全不同的呈現，但是站在大道的角度，用「道眼」去觀察這一切，一切無常只是無常。
《菜根譚》說：天地中萬物，人倫中萬情，世界中萬事，以欲眼觀，紛紛各異；以道眼觀，種種是常，何須分別，何須取捨。
天地之間各種事物，人際之間的各種情感，世間的各種紛紜，用繁俗的眼光去看，各有各的不同，但是用超越世俗的眼光去看，樣樣皆屬平常，有什麼必要去區別，又有什麼必要去取捨呢？
世間萬物本來都是相同，無高低貴賤之分，更沒有我們所理解的三六九等，即便是草木枯榮，也不過是一種形態，沒有所謂的好和壞，又如人生成敗得失，屈辱榮耀這些無常狀態時，更不應該存在太多的區別心。
《莊子》之中有這樣一句話：明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎。
自以為聰明的人只會被外物所役使，精神健全的人才能順應外物而得到驗證，自以為聰明的人早就不如精神健全的人，而愚昧的人，還依憑自己的偏見陷入人為的事情中，因為外物而耗費精力，這不是一種可悲嗎。
有一天莊子要死了，弟子們打算用隆重的葬禮為送莊子上路。
莊子這個時候就說：「我以天地為棺，以太陽月亮為陪葬，以星辰為玉珠，把天地萬物當做陪葬的物品，這樣的葬禮還不夠隆重嗎，為什麼你們要準備那些東西呢？」
弟子們說：「我們擔心老鷹啄食您的遺體啊。」
莊子又說：「我葬的淺了一些，被烏鴉和老鷹啄食，葬的深了一些，就被螻蟻啄食，你們把我從烏鴉老鷹的嘴裡搶出來送給螻蟻，這不是偏心嗎？」
用不公平的方法來達到公平，這種公平還是不公平的，用不能驗證的東西來驗證，這種驗證的結果還是未能驗證。
如同世俗觀念，我們拿著自以為的結果去化解問題，但是這本身仍然是一種問題。
我們自以為是的去追求一個結果，換一種角度來看，也是被這個結果所奴役；執念於某一件事情之中，以為自己掌控了某一件事物，從道眼來看，自己只是被這件事物掌控而已，最後，一生的精神都消耗在這件事物之上，這不是一種可悲嗎。
世間萬物本無不同，當我們的心將這些事物區別為好和壞時，便會產生過度趨向於好，而又過度排斥於坏的狀態，而人生的痛苦和災禍根源皆源於此。
當我們把好當成了好，就會過度的趨向於好，排斥於坏，一旦好沒有滿足自己的期望時，就會產生沮喪和失落，當人生出現壞事，又會產生百般痛苦和折磨。
當我們用道眼去觀察這一切，用平常心去面對這無常世界時，才會多一份坦然。
二、
所以對於人生來說，那些因為外物而產生情緒上的困擾問題並不在於外物，而是自己的執念，自己沒有看透這一切虛妄。
有一個高僧叫南隱禪師，他境界很高，經常用隻言片語就能點撥一個人。
有一天，一個將軍前去拜訪他，跟他請教：「何為天堂，何為地獄？」
南隱禪師面露鄙視之色，打量了他之後就問他：「你是何人？」
這個將軍說：「在下是一名武將。」
南隱禪師聽了哈哈大笑，非常刁鑽刻薄的嘲笑著說：「就你這副樣子還武將，真是笑話人。」
這個將軍勃然大怒，立刻命令旁邊的下人杖打禪師，禪師當下就跑到佛像後面，露出頭來對將軍說：「你不是讓我告訴你地獄嗎，這就是地獄。」
將軍頓時明白了，心生愧疚，就跟南隱禪師道歉，
南隱禪師微笑著說：「這就是天堂。」
一念天堂，一念地獄。
當你沒有看透虛妄的時候，就會受虛妄的禁錮和折磨，看透了，一切不過是虛妄，此時也破了內心的執念。
真正讓你痛苦的是你自己，而不是事情本身。
所以換一種角度和心態來觀察世間的一切，不要以你以為的心思去區分世間的任何事物，你才也會看見不一樣的世界。
文|國學書舍
品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。