道德經：人生最高貴的幸福，是歸於淳樸。
「物質」的作用是服務於生活，但是世俗之人卻剛好相反，將自己的「人生」服務於「物質」。
人是這個世界上最可笑的一個生物，他擁有智慧，擁有主觀意識和情感，總是拿自己擁有的智慧企圖凌駕於萬物之上，但是最後卻活的比萬物更加痛苦，世上的任何一個物種都比人類活得更加輕鬆和快樂，正是因為他們的「簡單」。
如同《莊子》之中所說的一個故事：魯國的郊外飛來一隻海鳥，魯候就命人把這一隻海鳥放在廟堂上面，用美妙的音樂和精美的食物侍奉，但是最後海鳥卻因為驚嚇過度而死。
海鳥喜歡的是自由自在的大自然，喜歡在野外覓食，喜歡在天空中翱翔，但是人卻將自己喜歡的美食、美聲、美樂，這一些世俗的東西強加在自然之物上面，最終讓鳥快速的死亡。
這不就是一種笑話嗎？人總是誇大了外在事物對於人生的作用，但是殊不知，人生最高貴的幸福是歸於淳樸，最有質量的人生是內心的清靜。
物質固然重要，但是它只是某一個支點，物質一定不能涵蓋於靈魂之上。
《道德經》中說：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
五彩繽紛的世界讓人眼花繚亂，各種音樂喧囂使人聽覺失靈，美味佳肴讓人舌不辯味，縱情狩獵讓人內心發狂，奇珍異寶讓人心生不軌，而聖人只求三餐溫飽，卻不追逐聲色之娛。
人總會因為外在五色五味五音的誘惑，讓自己喪失內心的理智，當外在的物質慾望浸染了自己的淳樸之心時，內心的妄念便由此而生。
而一念起則萬惡生，當一個人的內心存在著超出當下生活的妄念時，人生必然會出現問題，小到內心無法滿足妄念的痛苦，大到為了滿足妄念，而生出的喪失道德和底線的罪惡行為。
所以一個人最合理的狀態，就是「是以聖人為腹不為目，故去彼取此」，所以應當捨棄物慾的誘惑和華而不實的虛名，而保持簡單素樸而又滿足的生活。
在道家思想中，人可以有高的追求，但是應該保持合理的慾望，將自己的慾望化育在一日三餐溫飽，一宿安眠即可，無需去追求那些山珍海味，亭台樓榭，因為外在過多的物質，除了能給自己帶來內心的空虛之外，並不能給自己的靈魂任何豐盈和滿足。
古人云：世人以心肯處為樂，卻被樂心引在苦處；達士以心拂處為樂，終為苦心換得樂來。
世人都把自己心中的慾望得到滿足當做快樂，然而卻被快樂引誘到痛苦之中，通達的人卻以能夠經受不如意的事為快樂，最後用自己的一片苦心獲得了真正的快樂。
人生痛苦皆因執念，當你誤以為那些外在的慾望，能給自己內心帶來富足和快樂的同時，這時的萬物早已經成為自己內心最大的枷鎖，外物的得失都會成為牽動心緒的根源，這樣的人生只會充斥太多的嘈雜和無奈，怎麼談得上波瀾不驚，怎麼談得上萬事不入於心呢？
古人常提倡「寵辱不驚」的智慧，無論外在的物質利益怎麼變化，得到抑或失去時，自己內心仍然不驚不瀾。
這無疑是一種高境界，但是這樣的境界前提，則是以客觀和淡然的心態去認知外在事物對於人生的影響，當你不以外在的物質為人生主導時，那麼萬物的得到和失去，對你有什麼作用呢。
所以擺正物質和人生的關係，物質只是人生的某一個支點，而不是人生的完全核心。
纏脫只在自心，心了則屠肆糟廛，居然凈土。
是被羈絆還是能夠解脫，完全看自己的內心，如果內心能夠了悟，那麼屠戶酒肆也會變成極樂凈土。
人生的痛苦又怎能怪得上外在的環境呢，心有安然，世界滿是樂土。
文|國學書舍
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