古人通過儀式陳飲食以致神祈福，後經過周人制禮作樂，禮作為制度成為時人的道德行為規範。且宴飲「非專為飲食，為行禮也」，「禮終乃宴」，宴席非專為滿足口腹之慾而設，更為行禮的場合，《禮記》就一記載了為不同身份級別所設的酒禮：「鄉飲酒禮」和「燕禮」。《詩經》曾被作為宴飲用詩，成為宴樂的組成部分。而詩經宴飲詩對宴飲的專門描寫，則更直接體現了禮樂文化的精神。
01
禮的還原
詩經宴飲詩的描寫保存了古代酒禮，為後人還原了其時的酒禮節，具有極高的史料價值。
如《大雅·行葦》：肆筵設席，授幾有緝御。或獻或酢，洗爵奠斝。醓醢以薦，或燔或炙。嘉肴脾臄，或歌或咢。……曾孫維主，酒醴維醽，酌以大斗，以祈黃耇。黃耇台背，以引以翼。壽考維祺，以介景福。
此詩描寫的是周王與宗族燕飲的場面。詩歌再現還原了燕禮。如燕禮順序：入席、主客知禮、薦食、作樂助歡。詩歌寫宴飲入席僅用「設席」兩字，實則有禮的規範，《禮記·禮器》一記載:「天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。」充分表現出宴禮「示後世有尊卑一長幼之序」之意。而宴前先行獻醉之禮：獻即是主人向客人敬酒；醉，即是客人回敬酒；洗爵，即是主人在給客人敬酒(即「酬」)之前先洗酒杯；奠，即是客人飲酒完畢，將酒杯放在宴席上。
再如《小雅·瓠葉》：
幡幡瓠葉，采之亨之。君子有酒，酌言嘗之。
有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻之。
有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢之。
有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言酬之。
此詩描寫了下層貴族宴客，雖則與《大雅·行葦》相比，菜品簡單，僅有瓠葉兔首，亦不乏獻酬之禮，所謂「古者不以微薄而廢禮」。
02
德的頌美
鄭玄《禮記·仲尼燕居》曾箋:「歌《詩》所以通禮意，作樂所以同成文也，崇德所以宴禮行。」禮是德的外在規範，而德是禮的內在追求，所謂「薄於德，於禮虛」。詩經宴飲詩多頌德之作，以此為描寫中心的詩歌就有13首。而頌德的對象是與宴者，或君王或貴族，或主人或客人；頌德的角度，常是對飲酒行禮、有度的稱頌。《左傳》曰：「酒以成禮，不以淫。」《禮記》曰：「壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。故酒食者，所以合歡也。樂者，所以象德也。禮者，所以綴淫也。」行禮顯德是飲酒的正道，也是對縱慾飲酒敗德的約束和批判。如上舉兩首《大雅·行葦》、《小雅·瓠葉》，無疑是從正面對主人德美能行禮的稱頌。
《禮記·表記》云：「君子之德，見於儀表者也。」故對宴飲者威儀的讚美亦是頌德的重點，如《湛露》：「湛湛露斯，在彼杞棘。顯允君子，莫不令德。其桐其椅，其實離離。豈弟君子，莫不令儀。」而《小雅·賓之初筵》則通過初筵禮行「威儀反反」，與醉後醜態百出來作比較，以批判縱酒敗德：「賓之初筵，溫溫其恭。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍其坐遷，屢舞仙仙。其未醉止，威儀抑抑。曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩。」
《詩經》中有的宴飲詩還從酒食豐盛角度，歌頌主人盛情款待之德。如《小雅·魚麗》通過描寫魚的多樣、酒的醇美，來表現主人宴飲食物的豐盛，以讚頌主人盛情款待的美德：
魚麗於罶，鱨鯊。君子有酒，旨且多。
魚麗於罶，魴鱧。君子有酒，多且旨。
魚麗於罶，鰋鯉。君子有酒，旨且有。
物其多矣，維其嘉矣！物其旨矣，維其偕矣！物其有矣，維其時矣！
03
「和」的營就
《論語·學而》言：「禮之用，和為貴。」《周禮·大司徒》言：「樂禮教和，則民不乖。」而先秦時代宴飲的目的也正是為了營就宗法等級制度下的和樂氛圍。宴飲為禮所設，《詩經》宴飲詩多有對宴飲和樂有序氛圍的描寫。
如有對君臣尊卑有序和樂氛圍的描寫，上舉《大雅·行葦》即是一例；再如《小雅·賓之初筵》：「賓之初筵，左右秩秩。籩豆有楚，殽核維旅。酒既和旨，飲酒孔偕。鐘鼓既設，舉酬逸逸。大侯既抗，弓矢斯張。射夫既同，獻爾發功。發彼有的，以祈爾爵。」
有對貴族兄弟宗族之和的描寫：如《小雅·棠棣》：「儐爾籩豆，飲酒之飫，兄弟既具，和樂且孺。妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且湛。」再如《小雅·伐木》：「伐木於阪，釃酒有衍。籩豆有踐，兄弟無遠。民之失德，乾餱以愆。有酒湑我，無酒酤我。坎坎鼓我，蹲蹲舞我。迨我暇矣，飲此湑矣。」
還有詩單純歌頌宴飲賓主的歡和氛圍，如我們熟悉的《小雅·鹿鳴》：「呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。」再如《小雅·南有嘉魚》：「南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉賓式燕綏之。翩翩者鵻，烝然來思。君子有酒，嘉賓式燕又思。」諸如此類，都吟詠歌頌了宴飲的人倫之和。