一位非常有才華的人曾說道：「無論冠以何名，玫瑰總會芳香如常（A rose by any other name would smell as sweet），」但一個非常討厭的卡通角色回復了這句話：「如果把它叫做臭花，那可就不見得香了。」我們真的很不想讓辛普森在這一局中贏過莎士比亞，但他說的也多少有些道理。你使用的語言的確在一定程度上影響著你對世界的感知，這一觀點來源於（有點爭議的）薩丕爾-沃爾夫假說。
這種案例其實並不少見——語言可能會改變你對時間的感知，掌握兩門語言會塑造一個人的個性。但薩丕爾-沃爾夫假說將語言和現實之間的關係帶上了另一個極端。它形成於1929年，由語言學家愛德華薩丕爾（Edward Sapir）建立，此後又由他的學生班傑明李沃爾夫（Benjamin LeeWhorf）繼承發揚，從那之後產生了諸多變化版本。但在這一假說的最初的版本中，薩丕爾寫道：「所謂的『真實世界』，在很大程度上是由某個群體的無意識的語言習慣建立的。世界上沒有任何兩種語言能夠做到這一點——這兩種語言足夠相似，以至於在使用不同的語言時，描繪出完全相同的社會現實」。舉個簡單的例子：如果你的語言中沒有「捂臉」這個詞，那你很可能就從來沒見過這個動作。
實話說，這個觀點聽起來有些過於大膽，但不一定是個好的觀點。如果在兩種不同語言之間真的橫亘著一道無法翻越的鴻溝（不僅僅是交流上的鴻溝，此外也代表了現實本身的鴻溝），那麼人們又怎麼把不同語言相互翻譯呢？當然，翻譯的時候不可避免地會產生某些偏差，但無論哪種叫法，土豆、洋芋、馬鈴薯或者Potato之間的差別真的沒那麼大。可即便如此，語言學家們也無法完全將薩丕爾-沃爾夫假說棄之不理。
幸運的是，薩丕爾-沃爾夫假說有個令人稍微愉悅一點的精簡版本。薩丕爾-沃爾夫假說通常被稱為「語言相對性理論」，而這個精簡版本則認為，個體的現實並不是完全由他們的語言潛移默化地塑造的。這裡有兩個前提：首先，不同的語言（尤其是不同語系種的語言）有顯著的區別；其次，一種語言的結構、詞彙對一個人構建世界觀有著非常重要的影響。這麼一想，似乎這個版本的語言相對性理論其實是有點道理的。
在一個發表於2018年9月的研究報告中，心理學教授MartinMaier以及Rasha Abdel Rahman研究了不同語言中的不同詞彙對說這些語言的人的認知影響。他們招募了100名志願者，其中有28人說希臘語，29人說德語，43人說俄語。然後，心理學家們向志願者們展示了由兩組顏色構成的幾個符號，要他們區分顏色。第一組是由藍色和淺藍色組成的，第二組是由綠色和淺綠色組成的。說希臘語的人將藍色和淺藍色歸類為不同的顏色（就像我們區分粉色、紅色、橙色那樣），而說德語的人和說俄語的人則沒有區分。因此，在看到第一組符號時，說希臘語的人天然地就將他們加以區別，但說德語或俄語的人則沒有區別。不過在看到綠色及淺綠色時，這三種不同語言的人都把它們看作是同一類顏色。
如果上邊的例子不夠，以下還有另一個更有說服力的例子。澳洲有一個部落，使用的語言叫做庫塔語（Kuuk Thaayorre），而這種語言有個區別於其它所有語言的特徵：在庫塔語中，沒有「左」和「右」這兩個單詞，在判斷方位時，只能用東西南北方向來作為基本的判斷依據。因此，說庫塔語的人會把你的右臂叫做「北臂」，然後等你轉個圈時，再把你的右臂改稱為「南臂」。因此你也就不難理解，比起說其它語言的人，庫塔語的人的方向感知能力超強，即使在陌生的環境下，他們也能夠分辨出東南西北。
在另一項研究中，研究者們為說各種不同語言的志願者們布置了新的任務：他們需要將給出的圖片按照時間順序進行排列。舉例來說，圖片內容包括：逐漸長大的鱷魚，正在被人吃掉的香蕉等等。說英語的人習慣把時間在前的圖片擺放在左邊、時間在後的圖片被放在右邊，而說希伯來語的人則習慣把時間在前的放在右邊、時間在後的放在左邊，實際上這同他們在閱讀文字時的順序相同：從右向左，還是從左向右。而說庫塔語的人則不管他們此刻面向何方，然後把時間在先的圖片放在東側，把時間在後的圖片放在西側。這個例證強有力的說明：你所說的語言，的確強烈地左右了你對這個世界的認知方式。
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