在讀《金剛經》的時候，總能給我們一些驚喜。
這些驚喜會讓我們聯想到生活、聯想到生命中某一個時刻的心理成長。
在《金剛經》的末後處，出現一句話：「 一合相者， 即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」這大概是我們經歷人世後的感懷。
一合相是我們對世界的判斷，這龐大而多樣的世界，有走獸、有飛鳥、有游魚，山峰高廣入雲，大海長流天際，這個世界都在不同因緣中展示著不同的風貌。
面對著微塵聚合而起的世界，有人在烏雲中笑著鼓勵每一個人，有人在陰雨中仇視競爭對手，我們既會感受到父母在關懷自己的點滴，也會遭受到所謂「朋友」暗地裡的覬覦。
人生多悲，可憐如斯；人生多喜，受寵如是。
經歷了愛恨憂愁，再回顧自己的一生，若有人問起：你的一生過得怎樣？
那時候的我們笑不出來，因為親人離世，因為事業難成，可我們也哭不出來，因為看得太多、聽得太多，覺得不論好壞成敗，都已經成為了自己人生的一部分。思忖良久，我們也僅能告訴他：人這一生啊，不好說啊……
佛陀總結了我們這一生的複雜，即是三個字： 不可說！
我們該說什麼呢？
說幼年嬰兒哭泣？還是說咿咿呀呀學遊戲？亦或是說血氣方剛的青春物語？
我們又能說什麼？
說自己年邁，父母遠去？還是說理想未竟，餘生追悔？亦或是說蘭因絮果、山河故人？
說不出口，不如不說，不是不想說，也不是說不清楚，只是沒什麼可說的，要說的太多，能說的太少。
說多了，未經歷之人依舊如浪奔涌，說少了，同行之人本來也都是懂的，不如不說。
是為：不可說，不可說。
佛陀的《金剛經》來源於生活，也終將提煉我們的生活。
一切都在「不可說」之中，來來去去地輪迴著，說著出離娑婆，說著往生極樂，說著斷除煩惱，又有幾人真的做得到？
「凡夫之人，貪著其事」。我畢竟還是貪求那些眼前的得失。
終究啊，都是我們自己選擇了這條難走的路。
《金剛經》最精華的10句
1.如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
南懷瑾：佛教化救度了無量無數無邊的眾生，心裡並沒有說某一個眾生是我度的，絕沒有這個觀念。
2.若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
南懷瑾：一個學大乘菩薩道的人，心胸裡頭還有你、我、他，甚至給了人家好處時，這個傢伙應該賣賣我的交情才對!這是世間法的作風，佛法沒有，給了就給了，要像「事如春夢了無痕」一樣的忘掉它。
3.菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。
南懷瑾：是叫我們不要住在色相上布施，不要有對象的觀念。譬如說要做一點功德，出一點錢，或者救濟一個人，然後說救濟了某一個人，那是住相布施。
4.菩薩應如是布施，不住於相。
南懷瑾：一個學大乘菩薩道的人，應該是這個樣子來布施來修行，應該不住相，一切現象不留，心中若留一點現象，已經不是學佛的境界了。
5.不可以身相得見如來。
南懷瑾：佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。
6.凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。
南懷瑾：凡是你有什麼境界，都是假的;凡是你修得出來的，不修就沒有了。若見諸相非相，你就見到佛了，見到佛的法身了。
7.不應取法，不應取非法。
南懷瑾：你講空也不對，不是佛法，執著有也不是佛法，非空非有也不對，即空即有也不是佛法。
8.法尚應舍，何況非法。
南懷瑾：一切真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。何況一切不是法呢!
9.無有定法，如來可說。
南懷瑾：佛法在哪裡?不一定在佛經上啊!世間法皆是佛法……所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。
10. 如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。
南懷瑾：如來所說法，你也不可抓住!你聽了他老人家的話，認為這樣就對，那你就上了你自己的當了……說得出來的，表達得出來的，已經不是它了。