陽明心學，雖沒有博大精深的繁雜理論，但是清新玄妙，意境悠遠，對於紅塵俗世的你我而言，物質層面可以所獲豐厚，但是心靈如果迷惘，就容易空虛煩惱，甚至苦不堪言，而陽明心學就猶如荒島上的燈塔，可以讓我們於迷途之中看到希望，找到方向，更容易到達幸福彼岸。

本期內容，悅讀國學就和大家分享一下這方面的話題——王陽明：這兩句話，濃縮「心學」大智慧，若能徹悟，好運不期而至

一、客觀事物沒有好壞，對事物的好惡會隨時轉變，需求不同，感受就不一樣

曰：「天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生。故知是錯。」——《傳習錄》

王陽明的學生薛侃，有一天在花園鋤草，在他看來，那些花嬌艷奪目，草就礙眼煩人，偏又鋤之不盡，難免心生怨言。發牢騷說，為什麼善很難維護，惡不易去除呢？

陽明先生看見這種情形，對薛侃說，天地生花草，本來一視同仁，都一樣對待，哪有善惡之分？現在你是賞花，覺得草多餘，有一天你需要草坪的時候，就會覺得花礙眼了。你所謂的善惡，完全是你心裡的標準，依據的是你的需求，這完全就是錯。

客觀來講，哪有什麼善與惡？世間萬物，只有看待和評定的標準不同罷了，當我們的心思和需求在某物的時候，就會覺得他物多餘甚至應該捨棄，其實事物本並無善惡，我們的好惡也會隨時因為需求的不同而改變。

人生是分階段的，不同的階段會有不同的需求，不同的需求會有不同的喜好。當我們產生不同的需求的時候，喜歡和厭惡的事物就會發生翻天覆地的變化

最常聽見的一句話——「我喜歡你」，或者「我不喜歡你」，其實喜歡也好，不喜歡也罷，這都是不真實的，因為隨時會變化，佛教認為世間萬物都是假象，為什麼說假象？因為它沒有固定不變的時候，都在無常變化，沒有常態，隨時變化的事物都不真實。

有一天你可能也會有這個體驗——原來沒有某個需求的時候，感覺這個人這件事物是個累贅，很想丟棄；後來忽然有了這個需求，又感覺這個人這件事物最優秀最適合。

而人的需求，在不同的階段是各不相同的，所以說情感也好，觀念也罷，壓根沒有天長地久之說，更不會一成不變，原來不喜歡的，可以忽然喜歡起來，原來很喜歡的，可以瞬間不喜歡，對於另一方來說，看淡就好，無需執著，誰執著了，誰就受苦，就這麼簡單，這也是自然法則，不接受也得接受，想開了，也就不會為難自己。

二、平常心就是道

曰：「草有妨礙，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。」——《傳習錄》

薛侃因為草鋤不盡而抱怨，王陽明就對他說，草礙事，你去剷除就好，除草而已，偶然有沒鋤凈的，也不必在意，不要讓心裡產生負擔，如果因此而不能平靜，心之體就會煩憂勞累，除草是為了更好的賞花，賞花無非為了內心舒適，現在因此而心生煩擾，這就失去除草的意義了

物來不喜，物去不留，物我兩忘，物我合一，把這四句話想明白了，也就悟道了，修道就是修個平常心，自然而然的生活，不刻意，不扭曲，這就是最好的修行。

至於參禪打坐，念誦佛號，絞盡腦汁地琢磨這個經，那個經，每天推敲猜測，或者為了積累福報而刻意的做一些好事，這些不能說沒有意義，但是讓自己為了修道而修道，本身就是一種執念，已然背道而馳，心靈上仍然不得自由，雖然擺脫了桎梏，卻戴上了枷鎖。

平常心，就是不會挑三揀四，不必排斥對抗，發生什麼都欣然接受，遇見什麼都坦然面對。

看見美女，哦，是個美女，然後就過去，不要貪戀，繼續想著這個美女真好看，然後想好看在哪裡呢？身材好，臉蛋兒漂亮，笑意嫣然，這樣接下去，就是妄念不斷。

對於修行之人來說，我們無需刻意迴避誘惑，誘惑是絆腳石，也可以是墊腳石，全在你的心念。

比如說，我們不必迴避美女，看見了就看見了，修為高的人，第一念知道是個美女，好，止於此，而修為不夠的人，就會生起貪戀貪求之心，而這個念頭都是在第一念之後，紛至沓來，如果可以堅守心底的正念，隨時警覺，哦，我這是妄心，要馬上止步，就可以隨時把心收回來，歸於平靜，這對於修行而言，無疑可以在修為上更進一步。

人在俗世生活，難免痴心妄想，這些雜念在你心頭會無休無止，不必在意，讓自己的本心不去染著即可，怎麼做到呢？

妄想起來的時候，隨它去，不要跟著分析這個妄想，那麼它本來是無根之物，沒有機會附著在你的意識上，也就會像過堂風一樣，遁於無形。

如果心靈不得自由，再多的財富，再多的享樂，也不過是剎那芳華，短暫的滿足之後，很快會被失落和空虛淫滅，隨之而來是無窮無盡的煩惱。不被外物和內心的感受牽制，才是真正的自由。只有達到這個境界，才可以真正體驗幸福和快樂。