人生的覺悟，不在於逃避世俗的坦然，而在於入世之後的豁達。

01

提到修行，很多人想到的是脫塵離俗的詩與遠方，覺得出世之後的洒脫，才是人生最高的境界，其實並非如此。

修行最好的意義，是用一種坦然去面對生活，是用一種超脫於世俗的睿智，去面對當下世俗遇見的所有苦惱。

一個人如果只是脫塵離俗，找到一個深山幽靜的地方去修行，修行之後的智慧又有什麼樣的意義呢？這只不過是一種逃避。

而一個人能夠處在俗世之中，用一種更加睿智的超脫態度去應對生活的所有苦惱，這才算是人生的境界。

修行之心，本身就是為了度化自我，讓自己在平凡的生活中有一份不一樣的感悟。

國學智慧《菜根譚》之中說：

出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世。了心之功，即在盡心中，不必絕欲以灰心。

超脫世俗的辦法，就應該在塵世中尋找，不必刻意隔絕世人遠居山林。了無本性的功夫，就在盡心盡力的去體會，不一定要斷絕慾念，使心如死灰。

所有的出世之後的修行其實都是空虛而又無力的，修行本身就是為了更好的面對人生，當你逃避人生去修行的時候，這樣的修行是空虛無力的。

修心的禪意與智慧就是為了度化世人，當你逃避世俗而得到的那一份覺悟，對於世俗來說又有什麼樣的意義。

真正的修行境界並不是遠離世俗，而是居於生活中有一份坦然，有一種享受平凡生活的淡定，但是也有超越平凡生活的境界，這才是一種修行。

很多人總是特別排斥人生的一些負面情緒和一些挫折困難，一味的想逃離，但是，最該逃離的不是自己的生活，而是自己的思維。

生活永遠比我們想像的要快樂許多，只是我們只看到了那些不快樂的事情。

正所謂「平常心即是道」，在生活中，坦然的面對生活的一切，無論喜怒哀樂，無論相聚還是別離，都有一種超脫世俗的坦然。

02

生活中不缺乏美和情趣，而缺乏的是欣賞美和情趣的一雙眼睛，人生也並不缺乏真正的修道和覺悟，缺乏的是超脫於世俗執念的心。

有一位僧人說過這樣一句名言：在修禪之前山是山，水是水，在修禪之時，山不是山，水不是水，在修禪之後，山還是山，水還是水。

他的弟子就不明白，特別迷惑的問其中緣由。

禪師就說：「最先的狀態和最後的狀態是相似的，只是過程不同，最初我們看到的山是山，最後看到的山還是山。但是在其中，山卻不是山，水卻不是水，因為自己被思維所混亂，模糊了事物本質，無法恢復其本源。」

而我們所說的入世之後在生活中悟道，而不是為了去找尋脫塵離俗的詩與遠方，一切的根源就是為了在悟道之後，能更好的去面對生活，用不一樣的心境去看待生活，而不是被生活的紛紛擾擾所左右。

如果有一天，自己能夠完全看到生活的美好，而忽略了一些瑣碎和煩惱的時候，你的境界遠高於躲在深山中修行的大師。

蘇東坡，是一代文學大家，蘇東坡對於人生的態度有一種洒脫和奔放，有一種自由和了無拘束，他也是一個頗有玩味的文人，有一篇小短文，就記錄了他獨賞獨自賞月的一個情景。

小短文的內容是這樣的：元豐六年，十月十二日晚上賞玩月色，想到沒有人能和自己一起遊玩，就到承天寺找張懷民，張懷民也沒有睡覺，我們在庭院中漫步。

庭院池塘中的水，在月光的照耀下非常透徹，水中藻，荇縱橫交錯，其實都是綠竹和翠柏的影子，良莠不齊，這是意境何等優美的畫面。

於是，蘇東坡和張懷民欣賞月色時，感慨到：何夜無月？何處無竹柏？但少閒人如吾兩人者耳。

這句話意思就是說：自己和他都是清閒的人，閒來無事才出來賞月的，實際上，月夜到處都有，但是並不是人人都能欣賞，唯有人去欣賞，月夜的美才能最大限度的顯現。

生活也從來不缺乏樂趣，缺乏的就是一顆超然脫俗的心，在俗世中頓悟，在俗世中修行，就是為了發現生活的美，用更好的心態去面對自己的人生。

文|國學書舍

看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？