人不得其位，必會自招災禍；物不得其位，必將被剷除

莊子：人生背道而馳的行徑，皆是禍患的本源。

人不得其位，必會自招災禍；物不得其位，必將被剷除。

當人生禍患降臨於生活時，我們總會將這些災難苦痛歸咎於外界的因素，但是卻忽略了問題的本源。

從因果關係來看，人生遇見的所有狀態和事端，皆因自己而生，即便存在於我們意識不到的層面之中，也有著不可忽略的影響和作用，所有違背這一規律的行為，都不會有好的結果。

有這樣一句話：德不配位，必有禍殃。

一個人的德行配不上他的慾望時，他所有追逐慾望的行為都會讓其遭致災禍。

所以，人生當下面臨的糟糕，皆是因為之前人生中存在的錯誤念想驅使的言行所引發的結果，當自己的言行背離了規律與法則時，問題也就出現了。

萬物發展和變化中存在著潛移默化的形成過程，比如《道德經》之中有這樣一句話：「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下」。

所有看似已經存在的「果」，皆因那些背後的「因」而形成，這也是道的運作規律法則，任何一種違背道的規律的行為都會導致混亂。

所以，人生最好的智慧就是順應自然，找到自己應該適應的規律和根源，若想達到自己期望的目的，就要通過順應事件的規律來完成，除此之外，所有的行為不僅是徒勞，還會惹出災禍。

《中庸》之中說：「致中和，天地位焉，萬物育焉」。

「中和」就是中庸之中的概念，讓自己的性情達到和順，順應外在的規律和本源存在，而不是任由自己的主觀妄念肆意妄為，而做出一些不合情理的決定。

比如生活中總有這樣一些人，貪圖走捷徑來達到自己的目的，但是結果非但沒有讓捷徑給自己帶來好的結局，反而因為走捷徑而違背了道德和法律的底線。

而那一些看似走彎路的人其實才是真正的捷徑，因為走彎路的過程就是積累和沉澱的過程，有了這一個過程作為主導，自己才能合理的居於高位。

人性之中有趨利避害的心思，都嚮往著十全十美，人有進取心並不是壞事，但是當一個人由自己趨利避害心思所主導，一味的追求於看似好的局面時，就會在無形之中背離自然。

而一味貪圖捷徑的背後，便會因為主觀意識和慾念的左右，而形成妄念。

道家思想中所提出的「無為」智慧，修正的就是這種妄念。

《道德經》之中說：無名之朴，夫亦將無欲，無欲以靜，天下將自定。

社會正常發展而又重新私慾大作，應以道之真朴去整治他，那樣人們將會無欲無求，無欲求必然清靜無為，天下萬物將此歸安定。

《莊子》之中有一個心齋之論，其中有這樣一段話：

若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。

這一番話就是能夠讓自己去除妄念，讓自身順應萬物而存在的智慧。

專一自己的心智，不用耳去聽，要用心去聽。進一步不要用心去聽，而要用「氣」去聽，耳的作用只是聽取外物，心的作用只是符合外物。「氣」這個東西，才是能夠虛明無形之體來容納萬事萬物。達到空明的虛靜，才能容納道的聚集。這空明的虛靜就是心齋。

不以自己的外在感官主導內心，而是以內心去感受外物，面對那些能夠撩起自己於心欲的東西，也能夠坦然處之。

人生無論做什麼事情，都要知道自己應該怎麼做，而不是自己想去做什麼，用自己的理性克服自己的私慾，才是免除禍患的根本。

文|國學書舍

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