關於黃鶴樓，最有意思的說法就是「武漢人不登黃鶴樓」，輸入關鍵詞搜索出來的內容大多如此。還有說法是「武漢人不喜歡黃鶴樓，也不推薦遊客去」。
這其實一個老生常談的話題。
確實是有很多人不登黃鶴樓，也確實有很多武漢人「第一次登黃鶴樓」，同樣，登黃鶴樓的武漢人也有許多。關於這個話題的談論其實就是一個樂子，或是一個流量探索。本地人不愛打卡旅遊勝地，很常見。
在我看來，絕大多數武漢人對黃鶴樓的情感是很深的，這從以往的評論區留言所可窺見一二。
身邊的武漢朋友對黃鶴樓也是有著我這個外地人難以傾注的情感。只是風景在身邊，在生活里，自然不會像遊客那樣充滿新奇。而我，哪怕表達得再情真意切，也抵不上人家朝夕相處幾十年。
時間可以建立一切，也可以推倒一切。但一代又一代人的情感、文脈建立是時間無法摧毀的（生命一代代遺傳，竭力保持父輩的基因）。當黃鶴樓景區開啟夜遊黃鶴樓模式時，我第一次真正感受到武漢人與黃鶴樓之間的情意綿綿。
當以3D投影技術再現一座名樓的屢建屢毀屢建之歷程時，我的眼眶居然濕潤了。
不排除旁白的真切與音效的震撼對我的影響，但更多的還是現場遊客（大多數是武漢人）保持的那種敬畏和靜謐，包括孩子們的滿臉認真。
作為外地人，我多次登過黃鶴樓，也拍過很多次。近觀、遠望、身臨其境，對它的感覺是越來越細膩。
儘管它是現代重建，但作為文化象徵、歷史象徵，它是武漢市不可替代的，更是武昌不能缺少的。
三國吳黃武二年，孫權在江夏山（蛇山）築土石城，稱為夏口城。於城西南角黃鵠磯建軍事樓一座，用於瞭望守戍，即黃鶴樓（二者同歲）。
武昌「因武而昌，因文而盛」，這八個字也可縮影在黃鶴樓上，有暗相契合之精妙。先為軍事樓後為文人墨客的觀賞樓。
千百年來吟詠黃鶴樓的詩詞璨若星河，串起了武昌的千年文氣。樓與城的歷史關係是無法切割的。
長河無盡，多少古建或消失、或摧毀，黃鶴樓也不例外。這就像是歷史的一個魔障，能夠真正一直保留下來的很少、很少。絕大多數需要人為保護、維護，包括重建。
1978年，黃鶴樓重建。1985年，黃鶴樓對外開放。
建築，是文明發展、社會發展的一種物質標準，也是文化繁榮的結晶。城市建築立面形象是社會精神文明的體現。
但歷史無情地告訴我們，建築可以毀，也可以重建。好在歷史也溫和地提醒著我們：時間能建立一切，能推倒所有，卻不能摧毀已「築成」的文明。
華夏文明幾千年，能始終留下的遺產肯定寶貴，能保證的遺產儘量保住。參考梁思成對中國古建築研究和保護事件。
但面對太多無法避免，難以阻止的各方面綜合因素（戰爭、自然、人禍等）而消失後又重建的， 既是對城市歷史的一種紀念、記憶再現，也是人類精神文明的一種寄託、一種寬慰。
雨果曾在《巴黎聖母院》里寫道，「人類沒有任何一種重要的思想不被建築藝術寫在石頭上。建築不僅是遮蔽所，更是一種對文明的表達」。
中國的古建與西方古建的用材完全不同。我們的思想是刻在木結構中（除了「不求原物長存」的文化思想，梁思成在《中國建築史》還從技術角度闡釋原因，感興趣的朋友一定不能錯過這本書）。
但不論是木結構，還是磚石結構，人類都需要從經典的歷史和古物中尋求自我價值，通過古代遺址重新定義個人與社會的關係。
而「重建」意識並非現代專用，自古有之。長河之中，屢建屢毀……屢建。「仿古建築」在歷朝歷代屢見不鮮。
也許有人說，黃鶴樓不在原址，並非古代遺址。
它為何不能原址重建？這是歷史的另一個重要原因，為造萬里長江第一橋而「讓路」。這背後的環境、經濟、社會發展等就更為複雜了。
重建的建築雖然不是歷史的原物，經濟價值也不具備原古建築的經濟價值，但重建建築的主要價值體現在歷史研究、文化傳承等方面。
它代表著一種對歷史或文化的認同，是一種力圖使當代物質世界與特定歷史時代、事件文化建立起聯繫，或修補存在的歷史、文化斷裂的行為。
《尋夢環遊記》說：「當這個世上沒有任何人記得你時，才是真正的死亡」。
如果今天的武昌蛇山上沒有黃鶴樓，那麼武漢的歷史與人文就不會有「立體形象」。碎片般的殘存只能作為一種精神補償，但無法彌補遺憾。就對文旅發展和宣傳來說，也是極為不利的。更何況它與城市發展也是有著莫大的聯繫。
所以，只要中華文明在，黃鶴樓就會一直在。
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