「仁」字怎麼寫？一個人民的人字加上一二的二字，寫出來的就是一個「天」字了！等等，為什麼不是「仁」字？因為此時人們頭上還有天，天上有風雷雨電等，所有可以主宰命運的「神明」。再後來，人們突破空間和精神上的束縛，立起來了，才成為了一個「仁」字。
所以在中國漢字中，從「天」到「仁」，從「人」到「仁」，是一種從原始的，單一的自然人，到文明的，集體的社會人的進化。
何為「仁」？《說文解字》解釋道：
仁，親也。從人，從二。*，古文仁從千心。*，古文仁或從屍。
*為籀文仁，輸入法無法打出。
所以「人」可以單獨存在，但「仁」必須是複數以上的，實際表述的是一種儒家理念中人人相親的理想社會。因此《說文解字》認為在籀文中，「仁」字也可能從「屍」，也許是想告訴我們，只是單個存在的人，僅是一種生物，和行屍走肉並無區別，唯有投入社會中才具有價值。
但古人在造字時，可能同時又表達了對這種理想關係的懷疑，所以在籀文中「仁」是「心」字裡面有一個「千」字。這不僅讓我想起了《尚書·大禹謨》中的一句話：
人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。
意思是人的內心是變幻莫測，就如籀文中的「仁」，也許是一個人的內心有一千種複雜的想法，又或者是一千個人就有一千個不同的想法。這些想法非善即惡，但善的結果一定就是好的嗎？惡便一定是壞的嗎？他們本來就是一種相對的，可以互相轉換的哲學概念。但不管怎麼說，對人心的任何簡單操作，最後都會無限放大，走向一種極端的危險中。
在這千萬種危險的人心中，正確的「道」心，又是無比的精微，難以察覺的，這需要人們不斷的修養，磨礪，「致良知」，不忘初心的跳開所有的善與惡、是與非，好與壞，找到一條中庸之道。
籀文的「仁」雖然只是單獨出現過一次，但這十六字卻成為歷代治政者的基本方針，是中國文化的中心，無論儒道，還是其他百家文化都是從中而來，因此除去統治者標榜的忠孝思想，仁便是中國儒家社會的核心。
在現代解釋中，「仁」表示的意思是人與人之間的平等關係，很顯然這依然是單純的以現代的思維代入了古人的哲學。
正是基於這種解釋，才會有「天地不仁，以萬物為芻狗」這句話的理解偏差，使人錯將天地指代成具有感情的，有偏好的，不公的統治者，所以才會視萬物為草芥芻狗。
實則這句現在被廣泛使用的網絡名言，原話出自《道德經》，完整的內容為：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。
天地是仁慈的嗎？並不仁慈。
天地是公平的嗎？也不是公平的。
因為仁也好，公平也好，只在人類社會當中才有意義，而在更高的天地宇宙中，他並不存在，你能說太陽的形成與衰亡，水的循環，乃至老虎吃兔子，和任何仁慈，公平以及道德有關嗎？
仁者，親也。這個解釋就意味這他是一種人類特有的感情，也意味著他是有偏私的，父子之親，夫妻之親，是人之常情，一定是超過陌生人之親的。
如果天地也有這種感情，那麼當他高興的時候，多下一點雨，生氣的時候，就會產生乾旱，那對於萬物來說就不是好事，而是災難了。我們就會像風箱中的老鼠一樣，不斷的因為天地感情的變化而奔波。（文中的橐籥即是古時的風箱）
所以天地對於世間的萬物，就像對待祭祀用的芻狗一樣，只有理性的過程，而沒有感性的判斷。由此及彼，崇尚自然，提倡無為的道家便認為君王就應該垂拱而治，要和天地一樣是「不仁」的，只有「不仁」才不會偏私。
顯然這是一種理想的烏托邦，雖然作為傳說中上古時期的聖人之治，得到儒家的認可，但他們同樣相信這是一種不切實際的空想。他們更需要找出一種適用於人類社會的，具有實用性的「仁」。
於是他們找到了一種叫做「禮」的東西幫助，用來構建中國古代階級社會的鋼筋鐵骨，然後再將「仁」填充進去，從而形成一種和諧關係。這樣做的好處在於，以禮為框架，對仁非常容易出現的偏私進行了矯正，同時也作為一種標準，來判斷所行的「仁」是否是合理的。
如此一樣，原本具有個人感性色彩的小「仁」，變成了一種更具有普世價值的大「仁」，而這種仁，並不是我們現代簡單理解的平等。
《禮記•經解》曰：
上下相親謂之仁。
很明顯，古人口中的「仁」是具有階級性的，是一種要求上位者必須具備的素養。
陰陽是中國哲學的核心，辯證統一的思考方式是中國文化的靈魂所在。如同太極中的陰和陽，兩者即是對立的，也是統一的，陰中有陽，陽中有陰，可以互換。
因此在中國的傳統文化中，美和丑，善和惡，都是相對的，而並非是絕對的。在日本的《楢山節考》中，將老人丟棄在山中餓死是符合社會道德的。相反在中國的二十四孝中，埋兒奉母又是孝道榜樣而被宣揚的。但這兩者在今天的道德觀念中都是醜惡的陋習。
同樣以辯證來說，人類社會中也不能簡單的以階級來評判善惡。就如同屠龍少年最終變成惡龍，繼續迎接新的屠龍少年一樣。傳統社會中，階級下層推翻上層，最初是為了生存，之後便是想要取而代之，都無關平等。
只要人類社會存在的一天，就只有相對的公平，而不會有絕對的對等存在。兩者之間的身份不斷互換，雖然是秩序與變革的關係，無關善惡，但總是不斷的伴隨著暴力和仇恨。所以儒家創造「仁」，作為統治階級的道德，充當不同階級間的緩衝。
只不過在不同的時代，「仁」被根據需要不斷的重新定義，如封建時代，統治者將其從必須承擔的責任改造成了施捨，到了今天，他又被賦予了平等的含義。
如果要問他原有的本意，《論語·雍也篇》記載：
子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
子貢問孔子：「如果能給百姓好處周濟大眾如何？可以稱得上是仁嗎？」
孔子回答道：「這何止是仁啊，已經算是聖人了！就連堯舜都難以做到！所謂仁人，自己想要生存，也幫助別人生存，自己想要過得好，也幫助別人過得好。能夠推己及人，就是實行仁的方法了。」
由此看來，所謂仁，是有能力者獲得權利的同時，擔負其相應的責任，即我們現在所說的允許一部分人先富起來，先富能夠帶動後富，便是仁，便是儒家的大同社會了。
筆者說：現在很多企業家喜歡標榜傳統文化，但他們其實和封建君主一樣，需要只的是忠孝兩字，對仁義卻諱莫如深。他們甚至用員工應得的福利作為施捨，來表現自身的「仁」，從而進行道德綁架，但這恰恰是不仁的。這也正是福報論被詬病的癥結所在。