今天探討一下生死觀。大疫當前，這對消除死亡恐懼，正確對待生死，或許有所幫助。
總體來看，整個人類文明發展出了三種生死觀：中國生死觀、宗教生死觀、唯物生死觀（科學生死觀）。
中國生死觀指的是中國傳統的生死觀，也是儒家生死觀。宗教生死觀是西方傳統的生死觀，儘管不同的宗教有所不同，但在根本上是一致的。唯物生死觀，也可以成為科學生死觀，是現代社會隨著唯物主義、科學主義成為主流意識形態之後才出現的。
中國生死觀和宗教生死觀是兩種傳統的生死觀，非常古老了，和中西文明本身一樣古老。唯物（科學）生死觀的出現則在19世紀中期之後，距離現在尚不足200年。
再次強調一下，在我的文章中，西方的參照系是中國，指的是中國以西，西方文明指的是人類歷史上的一切中國之外的文明。
中國生死觀與宗教生死觀和科學生死觀均有相似之處，但又有質的不同。
中國生死觀與宗教生死觀的相似之處是，兩者都承認永恆價值的存在，
而且這種永恆的價值都可以用「道義」一詞去指稱，然後認為死亡應該有助於這種永恆價值才有意義。但是「道義」的內涵存在本質的不同，這導致兩者死亡的具體設計差異很大。
在宗教生死觀中，道義是附著在神靈之上的，附著這上帝之上的。上帝的核心功能，就是承載道義，可以稱之為「神以載道」。這樣道義，或道、義，就是外在於人，甚至外在於人間而存在的。
人間本來沒有道義，因而是一個罪惡的世界；人本來沒有道義，因而人生來便是一個罪人。人由罪人變成義人的唯有途徑是信仰神靈、信仰上帝，這樣附著在上帝之中的道義，便能夠因信仰而能夠注入人的內心之中。這就是基督教的「因信稱義」。
上帝是道義，上帝所在的世界也是一個道義的世界，這就是天堂。上帝是永恆的，道義是永恆的，上帝所在的道義世界是永恆的，即天堂是永恆的。
上帝是道義的承載工具，人的靈魂也同樣是道義的承載工具。只是人的靈魂中本來沒有道義，需要從上帝中注入。這樣，人的靈魂也就和上帝一樣，被設計成永恆的，即靈魂不滅。
因此，人也就成為一個二元存在：靈魂的存在和肉體的存在。肉體是靈魂的工具，而靈魂則是上帝（道義）的工具。人的死亡僅僅是肉體的死亡，其靈魂則面臨著重生，即面臨著一場被選擇。可能被選擇進天堂，那是上帝的道義世界，美滿幸福。也可能被選擇進地獄，那是一個黑暗的悲慘世界。
什麼樣的人能夠進天堂，是那些靈魂中真正上帝注入道義的人，即真正信仰上帝的人。
在宗教生死觀中，把道義看場一個外在的實體，把人的生死也就看成了一場交易，換取死後進入天堂的交易。因此，宗教的生死觀也是利益化的交易生死觀。
在中國的生死觀中，儘管道義的確也同樣是核心問題，但是，道義本身卻並不是一個外在的實體，而是內在於人心的。心是人的思維認知功能主體，一切思考認知活動都是由心所發出。道義則是心的基本屬性，也是心在進行思考判斷活動時所依據的基本原則。
如果說在宗教生死觀中，上帝是道義的承載者，是「神以載道」，那麼在中國生死觀中，人心則是道義的承載者，是「心以載道」。
正如中國未曾出現西方意義上的上帝概念一樣，西方也未曾出現真正的中國意義上的「心」的概念。
心是對人的思考活動進行抽象總結的結果，有人的思考認知活動，而抽象總結出一個「心」，即虛擬的、邏輯的人的思考認知器官。道義則是心的基本屬性，即「性」，也是心在思考判斷時所依據的標準和原則。
因此，道義具體體現在人的基於心的思考和判斷，而進行具體的行為中。即道義體現在具體的事件之中。過去的事件的歸總就是歷史。因此，中國非常重視歷史，因為歷史中存在道義。這就是中國傳統的「大義史觀」，即「微言大義」、「春秋大義」。
這樣，中國傳統中的「心」就與西方的「上帝」相當，「歷史」就是「天堂」相當。西方希望死後進天堂，而中國人則希望死後彪炳青史。
人的外在行為，包括社會制度和歷史事件，可用一個字概括：文。文中是包含和承載著道義的，這就是「文以載道」。後來將「文」專門指代文字、文章，則是一種窄化。
人生的意義，就是積極思考和判斷選擇，以使得自己的行為是合乎道義的。如果，有外界勢力強迫自己去做不義的行為，那末自己應該堅決與之鬥爭，直至死亡。這就是孟子說的「捨生取義」，孔子說的「殺身成仁」。
死亡本身而言，儒家是一種自然的死亡觀，人死之後，個人就徹底消失了，身體機能也和心靈機能同時消失。當時，他的優秀品行將永遠被人們敬仰和學習，即「彪炳青史」。
因此，中國傳統是不討論死亡本身的狀態的，死就是生的終結，死本身是沒有獨立的狀態的，而不會象宗教一樣認為死後，人的靈魂還繼續存在，存在著一個死後的狀態。這就是孔子拒絕談論死亡本身的原因。
《論語·先進篇第十一》：
季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢問死。」曰：「未知生，焉知死？」
可以看出，中國死亡觀與宗教死亡觀的不同，在於中國死亡觀否定死後的狀態的存在，而宗教死亡觀不進認為死亡後的狀態存在，而且死的狀態不生的狀態更重要。這導致宗教對對人本身，尤其對人的肉體，以及都人的世界，進行否定。即否定現實，追求來世。而中國則是人的意義在現世，沒有來世。
現代出現的科學死亡觀、科學死亡觀，是西方在對宗教進行否定的基礎上出現的。科學、唯物主義與宗教的對立主要就是在，科學承認現世、承認人的基於經驗的認知活動，而宗教則是反對的。
但是，科學在廢除宗教和廢除上帝的同時，也廢除了道義。上帝是承載道義的工具，科學將它們合在一起都否定了。即科學否認作為作為永恆價值的道義的存在。否定道德的存在。即科學是「無道」的、「無德」的。宗教的道義、道德儘管依託與虛構的神靈，但是他們的確是有道義、道德，而且以道義道德為核心。
即科學生死觀認為，人死就絕對虛無，即不會進天堂，也不會彪炳青史。天堂不存在，歷史也毫無意義。
科學生死觀，與中國生死觀相同的地方在於，兩者都承認現世，承認經驗，而否定來世。
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