人生的觉悟，不在于逃避世俗的坦然，而在于入世之后的豁达。
提到修行，很多人想到的是脱尘离俗的诗与远方，觉得出世之后的洒脱，才是人生最高的境界，其实并非如此。
修行最好的意义，是用一种坦然去面对生活，是用一种超脱于世俗的睿智，去面对当下世俗遇见的所有苦恼。
一个人如果只是脱尘离俗，找到一个深山幽静的地方去修行，修行之后的智慧又有什么样的意义呢？这只不过是一种逃避。
而一个人能够处在俗世之中，用一种更加睿智的超脱态度去应对生活的所有苦恼，这才算是人生的境界。
修行之心，本身就是为了度化自我，让自己在平凡的生活中有一份不一样的感悟。
国学智慧《菜根谭》之中说：
出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世。了心之功，即在尽心中，不必绝欲以灰心。
超脱世俗的办法，就应该在尘世中寻找，不必刻意隔绝世人远居山林。了无本性的功夫，就在尽心尽力的去体会，不一定要断绝欲念，使心如死灰。
所有的出世之后的修行其实都是空虚而又无力的，修行本身就是为了更好的面对人生，当你逃避人生去修行的时候，这样的修行是空虚无力的。
修心的禅意与智慧就是为了度化世人，当你逃避世俗而得到的那一份觉悟，对于世俗来说又有什么样的意义。
真正的修行境界并不是远离世俗，而是居于生活中有一份坦然，有一种享受平凡生活的淡定，但是也有超越平凡生活的境界，这才是一种修行。
很多人总是特别排斥人生的一些负面情绪和一些挫折困难，一味的想逃离，但是，最该逃离的不是自己的生活，而是自己的思维。
生活永远比我们想象的要快乐许多，只是我们只看到了那些不快乐的事情。
正所谓“平常心即是道”，在生活中，坦然的面对生活的一切，无论喜怒哀乐，无论相聚还是别离，都有一种超脱世俗的坦然。
生活中不缺乏美和情趣，而缺乏的是欣赏美和情趣的一双眼睛，人生也并不缺乏真正的修道和觉悟，缺乏的是超脱于世俗执念的心。
有一位僧人说过这样一句名言：在修禅之前山是山，水是水，在修禅之时，山不是山，水不是水，在修禅之后，山还是山，水还是水。
他的弟子就不明白，特别迷惑的问其中缘由。
禅师就说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是过程不同，最初我们看到的山是山，最后看到的山还是山。但是在其中，山却不是山，水却不是水，因为自己被思维所混乱，模糊了事物本质，无法恢复其本源。”
而我们所说的入世之后在生活中悟道，而不是为了去找寻脱尘离俗的诗与远方，一切的根源就是为了在悟道之后，能更好的去面对生活，用不一样的心境去看待生活，而不是被生活的纷纷扰扰所左右。
如果有一天，自己能够完全看到生活的美好，而忽略了一些琐碎和烦恼的时候，你的境界远高于躲在深山中修行的大师。
苏东坡，是一代文学大家，苏东坡对于人生的态度有一种洒脱和奔放，有一种自由和了无拘束，他也是一个颇有玩味的文人，有一篇小短文，就记录了他独赏独自赏月的一个情景。
小短文的内容是这样的：元丰六年，十月十二日晚上赏玩月色，想到没有人能和自己一起游玩，就到承天寺找张怀民，张怀民也没有睡觉，我们在庭院中漫步。
庭院池塘中的水，在月光的照耀下非常透彻，水中藻，荇纵横交错，其实都是绿竹和翠柏的影子，良莠不齐，这是意境何等优美的画面。
于是，苏东坡和张怀民欣赏月色时，感慨到：何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳。
这句话意思就是说：自己和他都是清闲的人，闲来无事才出来赏月的，实际上，月夜到处都有，但是并不是人人都能欣赏，唯有人去欣赏，月夜的美才能最大限度的显现。
生活也从来不缺乏乐趣，缺乏的就是一颗超然脱俗的心，在俗世中顿悟，在俗世中修行，就是为了发现生活的美，用更好的心态去面对自己的人生。
文|国学书舍
看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？