《道德经》第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。”
这句话说的是，知道刚强的雄，而宁愿处于柔弱的雌，如此，可以作为天下的溪壑，使众流归注。能作为天下的溪壑，常德就不会散失，而复归于婴儿状态的自然。知道光明的好处，而宁愿处于暗昧，如此，可以作为天下的山谷，容纳天下的污垢。能作为天下的山谷，常德就永远充足，而归于淳朴的状态。真朴的道分散则成为万物，圣人体验到道的纯朴，遂成为百官之长，所以完善的政治是顺应自然而行，无为而治，而不是设施造作，支离割裂的。
老子是个很有智慧的人，他观察宇宙的自然现象，发现天地万事万物，一到强大盛壮的时候，便开始趋于衰败，而呈强斗狠的人，没有一个是有好下场的，因此，老子以刚强为戒，主张守柔处下，是从自然界生、成、住、灭的现象，考察体会而得，值得我们细细品味和深思。
老子主张守柔处下，一方面从人的生理结构来看，另一方面则从自然界的生长现象来看。
《道德经》第七十六章：“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。”说的是人活着的时候，身体是柔软的，死后就变为僵硬了；花草树木生长的时候，形质是柔脆的，死后就变为枯槁，可见凡是柔弱的，都是属于能生存的一类，凡是坚强的，都是属于会死亡的一类。
老子举军队与树木为例，军队强大，则恃强而骄，反而不能取胜；树木强大，为工匠所需，容易遭受砍伐，所以老子得到一个结论：凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而处在上位。
《道德经》第四十二章：“强梁者不得其死。”性情刚暴的人，不得善终。天下任何事物，有时表面看来是受损，其实是得益，而表面科来得益的，而实际上却是受损，王公贵人知道这个道理，因此宁愿自损，自称是孤、寡、不毂，以求谦下。
天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚强的东西。世上的东西有比水更柔弱的了，但是水能怀山襄陵，磨铁消铜，任何可疑的东西，都不会胜过水，所以《道德经》说：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”
水的特质，不只是柔弱，而且善于自处卑下。《道德经》第六十六章：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”江海所以能够成为百川之王，使天下的河流奔往汇归，是因为他善于自处低下的地位。
《道德经》第八章：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”上善的人、上德的人像水一样。水能滋养万物，但是不和万物相争，蓄居在大家所厌恶的卑下之处。水有了这些特性，所以很接近“道”。是非总因强出头，老子主张柔弱的哲学，告诫世人不要过分争求好争的人，什么都争不到，即使争到了，也会给自己带来不安和痛苦，而不争的人，内心一片祥和安乐。同时，因为他不与人争，所以没有人和他争。
太刚强、太猛烈的东西，是容易被摧毁、被消灭，用刚强和猛烈的手段，也不容易成功。相反的，用柔顺、温和的手段，反对的压力最少，也最容易成功。
雄尊而雌卑，雄刚而雌柔，雄动而雌静。知雄守雌，即知尊守卑、知刚守柔、知动守静。“知白、守黑”，知道光明的好处，而宁愿处下暗昧。
争名利，争得失，争是非，都是起于分别心。人生实在没有什么好计较的，钱要赚多少才够？不满足的人，再多的财富，都嫌不足。天下—得一失，人生难免会有很多缺陷，人生难免会有很多的问题，心有多宽，世界就有多宽。不管是个人的修身，或是齐家、治国、平天下，都应当谦让不争，守柔处下。刚强易摧，争强好胜的人是不会有好结果的。