庄子：心的界限，是人生的顶层，也是最终到达的远方。
一个人的格局，决定了自己能够看见的世界；而眼界，则决定了人生最后的结局。
你的心在什么样的层次，那么你的世界就会呈现什么样的状态与色彩，对于豁达坦然之人，他的心就是整个世界，而对于狭隘计较之人，他的心只是某一件小事。
一件琐碎的事情都能填满他的内心，他的世界更容不下其他万物，这样的人生才是一种可悲。
很多人都希望人生能遇到诗与远方，都讨厌当下的苟且，但是我们并没有意识到，远方与苟且的区别，并不在于外在，而在于自己的内心。
如果你每天都盯着那些毫无意义的琐碎小事，总是计较于名利，计较于人事纠纷，那么你的生活永远都是苟且。
只有放下当下毫无意义的计较与纠葛，才能看到远方不一样的多彩，内心有一种豁达，即便是身处当下，也有超脱于苟且的思维。
你的眼睛能看到的地方，就是你所能到达的远方，你的心能触及的局限，才是自己人生的顶层。
惠子对庄子说：
“我有一棵大树，人们把它称为臭椿树，这棵树的大树上长满了包，非常臃肿，也不便于用墨线去衡量画线。他的小树枝弯弯曲曲的不合规矩，长在大道上，木匠们都对他不屑一顾。”
庄子就说：
“您难道没见过野猫和黄鼠狼这两种小动物吗？你看他们龟缩着，身子也不在那里，等候着出来觅食的小动物，他们东跳西蹦，掠夺食物不怕高也不避低，一不留神就踩到猎人设的夹子上，死在罗网之中。你看牦牛，他的身躯大的像垂天的云彩，能耐可大了，但是抓不到老鼠。
你有一棵大树，却忧愁它没有用处，你不如把它移到穷乡僻壤黄阔的地方，清静无为的在树下面散步，悠闲的躺在树下休息，这样它也不会遭到斧子的砍伐。”
限制一个人的并非是外在的贫富和物质，而是一个人的内心。
当他的思维被自己的主观意识所主导的时候，他就会局限在他的“主观意识圈层”之中，这一个“圈层”是他永远突破不了的界限，然而人生的可悲，也正是源于此。
庄子的“逍遥论”就是在惠子的世俗观念之上，在惠子看来大椿树一无是处，而庄子却能够从超越世俗的角度去点拨惠子，何不把大树种在无何有之地？这难道不是逍遥的大用吗？
一个人的局限也是他的执念，所以突破自己的思维局限，才是自己改善人生，优化人生结局的途径。
《菜根谭》中有这样一句话：
心旷，则万钟如瓦缶；心隘，则一发似车轮。
心胸宽阔，就会把世俗巨大的财富看成瓦罐一样不值钱；心胸狭隘，那么一根头发也会看的像车轮一样重要。
所以做人不要像井底之蛙一样，只局限在自己小的格局之中，在你所认知的世界之外，还有一个更大更有趣的人生。
如果你只是被眼前那一些琐碎的小事困扰了自己的身心，那么你的一生永远无法看到那一道美丽的风景，跳出人生局限的那一口“井”，才能看到外面更大的一个世界。
就如同旅行，旅行的第一个层面是“看风景”，第二个层面是“看天地”，第三个层面是“看自己”。
当你真正看过了世界之后，才明白人生不止于自己的局限，最后才会反省自己，让自己对于世界有一种全新的认知，突破曾经的狭隘执念。
能够改变自己命运最省力的方式，就是突破思维局限，不拘束于世俗之内，只有自己的思维突破局限，才能看到不一样的世界，思维变了，人生自然会跟着改变。
文|国学书舍
看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？