文殊菩萨为何智慧第一

2020-04-11     中华网佛教频道

文殊师利菩萨,为中国佛教四大菩萨之一,与普贤菩萨同为释迦牟尼佛的侍从。文殊师利是梵语Manjushri的音译,其名称翻译为满殊尸利、曼殊室利、文殊尸利、满祖室哩,略称文殊、濡首、溥首,意译作妙德、妙吉祥。一般称文殊菩萨,或称文殊师利法王子、曼殊室利童子、文殊师利童子、文殊师利童子菩萨、孺童文殊菩萨。各手机应用市场下载“中华网佛教频道”参加文殊智慧灯活动,为学子祈福。

在大乘佛教里,文殊常与普贤菩萨侍佛左右。文殊在左,代表智、慧、证;普贤侍右,代表理、定、行,二者共诠如来理智、定慧、行证的完备圆满,而三者则共称为华严三圣。

四大菩萨之中,其中智慧第一的就属文殊师利菩萨。在大乘佛教中,所谓的悲智愿行的四大菩萨也有其深刻的涵义:

大悲观世音菩萨;

大智文殊师利菩萨;

大愿地藏王菩萨;

大行普贤菩萨。

一、十方一切诸佛之师


最常见的说法是文殊菩萨被称为七佛之师(所谓七佛就是指过去庄严劫、现在贤劫、未来星宿的远古七佛;庄严有三尊,现在贤劫4尊,释迦牟尼是贤劫第4 尊,加起来共有七尊佛,都是由祂所教导出来的)。

《佛说放钵经》释迦牟尼佛:“今我得佛,皆是文殊师利之恩也。过去无央数佛,皆是文殊师利弟子,当来者亦是其威神力所致。譬如世间小儿有父母,文殊者佛道中父母也。”

《处胎经》中,文殊曾言:“昔为能仁师,今为佛弟子,二尊不并化,故我为菩萨。”在过去世,文殊曾为释迦牟尼佛的老师,但是因为一个世界只能有一位法王教化,所以在此娑婆世界文殊只好权居释迦牟尼佛的弟子之位.

实际上不只是七佛,十方世界无量诸佛都是文殊菩萨教导出来的.请看文殊菩萨因地所发大愿:“时文殊师利白佛言:我从往昔百千亿那由他阿僧祇劫已来,起如是愿:我以无碍天眼所见,十方无量无边诸佛刹中一切如来,若非是我劝发决定菩提之心,教授教诫,令修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,乃至令得阿耨多罗三藐三菩提,我于菩提终不应证。而我要当满此所愿,然后乃证无上菩提。”(《大宝积经》卷六十〈文殊师利授记会〉)

为何文殊菩萨智慧第一呢?就是因为教导过十方无量诸佛,都了知诸佛所修行的不同的法门.善于分辨八万四千法门的差别相。

正如《楞严经》中文殊菩萨所说“归元性无二,方便有多门,圣性无不通顺逆皆方便”.所以才是智慧第一.可以说在智慧境界,文殊菩萨与诸佛无差别。

文殊菩萨为古佛再来倒驾慈航,《首楞严三昧经》卷下载,过去久远劫有龙种上如来,于南方平等世界成无上正等觉,彼佛即今文殊师利法王子。

其未来佛号为普现如来,《文殊师利佛土严净经》卷下谓,此菩萨自那由他阿僧祇劫以来,发十八种大愿严净国土,未来成佛名普现如来。

文殊菩萨住于东方清凉山,而以山西五台山(清凉寺)为应化道场。《华严经》〈菩萨住处品〉说:“东北方有处,名清凉山,从昔已来,诸菩萨众,于中止住;现有菩萨文殊师利,与其眷属诸菩萨众一万人俱,常在其中而演说法。”文殊信仰遂以五台山为中心,传播遍及西藏、蒙古、日本等地。其形像种类颇多,或作草衣文殊,或作僧形文殊,或作童子形,或作渡海之相,而以右手持智剑,左手执青莲花,以狮子为座骑的文殊像,最为常见。各手机应用市场下载“中华网佛教频道”参加文殊智慧灯活动,为学子祈福。

二、传法风格


文殊菩萨以大智助佛教化四众,活泼生动而不取巧,潇洒而不狂傲,点到即止,与世尊配合得天衣无缝。其言行可见于各大乘经中。文殊于世尊灭度之后,与阿难尊者及弥勒菩萨,结集大乘经典,流传后世。

文殊师利所说经法,开发结碍,靡不霍然,逾过声闻缘觉之上。文殊师利设说大法,一切众魔皆为降伏,诸邪迷惑无得人便,诸外异道莫不归命,其贡高者不怀自大,未发意者皆发道心……自舍如来,未有他尊智慧辩才……如文殊者也。《文殊师利净律经》

世尊说法四十九年,谈经三百余会,举凡大乘法会文殊几乎都参与其中,协助佛陀宣扬大乘教理。

《华严经》中,善财童子就是受到文殊的菩萨的鼓励,立志学习大乘佛教的普贤行,因而南行参访五十三位善知识;在《妙法莲华经》中,当佛眉间放白毫相光时,唯有文殊菩萨知佛深意,即请佛陀宣扬法音,倡导圆乘佛性。

在《维摩诘经》中,维摩诘生病,佛陀座下诸大弟子及大菩萨都不敢去探病,因为他们都曾经被维摩诘诃斥过,最后只有文殊当仁不让,率领众人前去,并和维摩诘畅论“不二法门”之理。

《楞严经》中,阿难尊者为摩登伽女的外道先梵天咒所迷惑时,文殊菩萨依佛命持楞严咒前往里巷民舍,将阿难救出,这种护持后进,以正导迷的示现,成为佛门的一段佳话。并且佛陀让文殊菩萨在二十五个圆通法门中替阿难选出一个.也表明佛陀对文殊菩萨的倚重。

《文殊师利般涅槃经》中记载,佛陀曾在祇园精舍,于夜半入定放光,照亮文殊菩萨的禅房。舍利弗知道佛陀现神通相,是为饶益众生而说妙法,因此令阿难集合众僧。会中,佛陀依跋陀波罗之问,向大众述说文殊师利有大慈悲,随佛出家学道,住首楞严三昧;并说文殊师利有无量神通、无量变现。若有众生但闻文殊师利名者,除却十二亿劫生死之罪;若礼拜供养者,生生之处恒生诸佛家,为文殊师利威神所护。

修持文殊法门,能得六种不同智慧,即速慧、深慧、广慧、说法慧、辩法慧及撰述慧。一般人见一字,或许只能知其一种意义,但具速慧的人,见一字可知多如百种之内义。具深慧的人,即使他随便发问,其问题也会非常精辟。广慧乃指涵括多方面之智慧。有说法慧的人,讲经时极为善巧。有辩法慧的人,精于辩论法义,口才也很好。撰述慧即具有法益论著写作的才能。

文殊菩萨善说法要,有些疑难的问题经他解说,即能恍然大悟。说法时,经常引用说喻、反诘、引证、否决、机锋来警醒众生,善巧开导具有独到风格。例如《阿阇世王经》记载,阿阇世王造了杀父的五逆罪,内心深感罪恶深重,疑悔不安,而请文殊说法,希望能解脱他内心的疑悔。文殊却对他说:“若恒河边沙等佛,也不能为汝说是狐疑!”阿阇世王应时惊怖,竟从座上跌下来。这不是文殊师利使阿阇世王绝望,而是为王说:“佛陀觉了一切法如虚空,本来清净,不是可染污的,也没有染污可除。”文殊菩萨善于观机逗教,令众生随自己的根机领悟佛法。他的学风并不是封闭的,而是透过灵活的问答方式,激发众生的智慧。

最为传奇的一则传法故事是:“仗剑迫佛”

这个是文殊菩萨持剑欲刺佛陀的著名典故,《大宝积经》一五卷(《如幻三昧经》中亦收录此故事)记载:大约有五百位菩萨,从用功修行中,已得到宿命智,运用这宿命智,观察自己的过去,发现多生多劫前,曾造作了极重的罪业,不禁生起极大怖畏,时时刻刻忧愁恐惧,再也不能专心用功修行,不能证得无生法忍。

文殊菩萨发现这五百菩萨有了这种动念,照一般常情的办法,应该设法去开导他们,使他们继续如法修行。然而文殊菩萨却是手执利剑,于大众的面前,直向佛陀那儿走去,快要到达佛的左右,竟然举起利器,欲向佛陀刺去!以五逆罪说,文殊菩萨似乎欲犯出佛身血的大罪。其实我们不必为文殊菩萨害怕,因这正是文殊菩萨度众生的大方便。何以知之?因为这时佛陀止住文殊菩萨说:你要刺我,当然有你要刺我的理由,而我亦不怕你来刺,但是希望你且慢一步,先想好刺我的善巧方法,然后再来行刺不迟,你认为怎样?

文殊菩萨经佛这样一讲,就止步在低头沉思时,佛陀又对文殊菩萨说:你要刺我是可以的,但必要善巧如法,否则的话,应当知道,你所得的罪是很重大的!首先我得告诉你:世间一切诸法,都是如幻如化的,我人的生命体,亦复如幻如化的,既没有实在的我,亦没有实在的人,试问你所执剑欲杀何人?将来又会受到怎样的殃报?我老实地对你说:如果有一个实在的人,你去将他杀死,才会构成你的杀害之罪,才会使你感受罪殃之报,既一切法是如幻如化的,我人之性是了不可得的,当然就无所谓杀害,亦无杀害重罪可得了!

时五百菩萨在旁,听佛陀对文殊菩萨这样地开示,当下了达罪恶之性本来是空寂的,对过去所作的重罪,何必作无谓的忧悔!于是当下证得无生法忍。本此可以证知文殊菩萨执利剑以刺佛陀,不过是其度众生所运用的善巧手段而已,并不是真的要刺杀佛陀。同时我们也可知道,文殊菩萨手中所持的利剑,根本就是代表文殊菩萨所具的不可思议的微妙智慧,不能把它当作真的利剑来看。

三、文殊菩萨的不可思议功德


《大宝积经卷文殊师利授记会》云:“是时佛告诸菩萨言。如是如是。如汝所说。善男子。若有受持百千亿诸佛名号。若复有称文殊师利菩萨名者。福多于彼。何况称于普见佛名(注:文殊师利成佛之时名为普见)。何以故。彼百千亿那由他佛利益众生。不及文殊师利于一劫中所作饶益。尔时众中无量百千亿那由他。天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。同声唱言。南无文殊师利童真菩萨。南无普见如来应正等觉。说此语已。八万四千亿那由他众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。无量众生善根成熟。于三乘中得不退转。是时佛告诸菩萨言。如是如是。如汝所说。善男子。若有受持百千亿诸佛名号。若复有称文殊师利菩萨名者。福多于彼。何况称于普见佛名。何以故。彼百千亿那由他佛利益众生。不及文殊师利于一劫中所作饶益。

尔时众中无量百千亿那由他。天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。同声唱言。南无文殊师利童真菩萨。南无普见如来应正等觉。说此语已。八万四千亿那由他众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。无量众生善根成熟。于三乘中得不退转。

文殊师利。又白佛言。我复有愿。如我所见无量无数百千亿那由他诸佛世尊。而彼诸佛所有佛刹功德庄严。如是一切皆令置我一佛刹中。唯除二乘及五浊等。世尊。若我自说佛刹功德种种庄严。过恒沙劫亦不能尽。如我所愿。唯佛能知。”

分享此文的一切功德

皆悉回向给原作者及各位读者

敬请常念南无阿弥陀佛

一切重罪悉解脱

图文皆来源于网络,内容仅做公益性分享,版权归原作者所有,如有侵权请告知删除!


文章来源: https://twgreatdaily.com/zh-hans/9Er8nnEBfwtFQPkd42To.html