文丨鐳寶
編輯丨張罐子
據統計，在中國，每年約有10萬青少年死於自殺。
每分鐘就有2個人死於自殺，還有8個自殺未遂。
北京大學兒童青少年衛生研究所曾發布《中學生自殺現象調查分析報告》，其中數據讓人心頭一顫——5個中學生中就有1人曾考慮過自殺。
較上個世紀相比，青少年自殺率提高了60%。
究竟是什麼壓垮了孩子對生命的忠誠？
是學業壓力？青春叛逆？還是家庭原因？
我想在接下來的文章里，藉助熱播劇《小歡喜》，和大家一起討論一個戳心的話題：
是什麼導致一個孩子需要用「死亡」來自我捍衛？
在生活中，很多父母從孩子的衣食住行，到長大選什麼專業，考什麼大學，再到找什麼樣的工作，交往什麼樣的對象，什麼時候結婚，什麼時候生孩子，都要替孩子做主。
就差什麼時候去世，父母從時間的維度上不好把控，只能就此作罷。
這種事必躬親的狀態，在國外很形象地管它叫「直升機式的父母」，意思是說：在孩子周圍，總有直升飛機在上空盤旋。
他們的一言一行永遠都在父母的監視掌控下，絲毫不留一點喘息的空間。
熱播劇《小歡喜》中，就有個典型的例子：
宋倩和童文潔抱怨說，我身邊一個人都沒有了，因為孩子我放棄了多少想乾的事，我容易嗎？
這其實是一句很可怕的話。
的確，宋倩身為一個單親母親，為孩子放棄了學校正職，去做補習老師，看起來就是為了有更多的時間陪孩子，有更多的收入給孩子創造更好的條件。
但做為一個孩子，如果長年累月都聽到「我為你做了那麼多，你不可以沒達到我的期望，你不可以離開我哪怕是一會會……」這類的話，就會被這種情感綁架束縛，產生愧疚感。
在這種直升機型的家長庇護下，孩子很難發展出自己的意志情感，看到自己的需要。
父母濃郁的「愛」會催生出一種力量，這種力量就如同我的一位來訪者所形容的：
「媽媽好不容易把我生出來，然後又用盡了全力再把我吞噬進去。」
我問她的感受，她答：「我想逃，但是逃不掉，會產生罪惡感。」
但是不逃，又太難受了。
就像劇中在高三開學典禮上。
宋倩的女兒英子想在放飛夢想的氣球上寫自己的愛好，但宋倩非逼著她在氣球上寫分數：高考700分。
女兒喬英子不願意，二人在爭執推搡間，一不小心把氣球擠破了。
氣球被擠破的這一刻，無論是夢想，獨立人格，還是自我的選擇，都隨著氣球的一聲「啪」，全部被摧毀。
此時的喬英子已然崩潰，哭著說，「那是您的心愿，不是我的心愿啊！」
但遺憾的是，她並沒有當著媽媽的面堅持自己的選擇，只是逃開媽媽的視線。
過後，她依然是媽媽的乖乖女、老師眼中的好學生、同學眼中的學霸一姐。
在我們的社會中，確實有很多「孝順」的子女，被家長們交口稱讚，他們一路由家長塑造而成，成長路上聽到最多最熟悉的字眼是「乖，聽話，懂事」。
但這裡，我想提出一個心理學詞彙：「假自體」。
什麼是「假自體」呢？
心理學家溫尼科特在20世紀40年代中後期提出了自體這個概念。
總的來說，我們可以將「真自體」理解為「那就是我」，能夠「自發地」表達和呈現自己的真實狀態，內外一致、如其所是。
而「假自體」，就像是戴著一個「真皮面具」，雖然看起來行動、功能與正常人無異，但卻感覺不到自己真實的存在，如同一個「借來的人格」。
具體來說就是：
早年，如果母親無力回應嬰兒自發的活動，例如喝奶和睡覺無法配合嬰兒的需要來，而是強迫嬰兒接受她自己的一些行為，那麼嬰兒就只好被迫屈服。
如果只是一次兩次，母親強迫嬰兒接受她的想法，沒有什麼問題，但總要求嬰兒按照母親的意願，嬰兒就會找不到自己，這樣一個假自體就慢慢地發展出來。
而這種感受不到自己真實存在的狀態，對孩子的影響卻不容小覷。
因為真自體是融入了本能要求的、考慮自我的。所以在環境的適應上面，不考慮自我需要的假自體更具有優先性，畢竟它非常具有欺騙性。
就比如，我們第一眼看到一個乖孩子的時候，我們會覺得這個孩子非常的聽話，很善解人意，並且也會更容易喜歡他/她。
但實際上，這些都是一個假象。
所有這些「懂事」的東西實際上都沒有在孩子內部真正地紮根，他們的行為只是順應了父母的意願，用一個堅不可摧的面具去隱藏、屏障，甚至隔絕真正的自我。
如果等孩子長大後，依舊不能自由地表達自己的想法或者意願的話，那麼他就被這種環境壓制下來。
這時所謂的創造性和生命力，就只能蜷縮在自己的內部，根本無法自如地表達出來。
在這樣的環境中長大的孩子，是很難產生「自我」的，沒有獨立的意志，更無法面對自己的慾望，在做任何事情前都要考慮家長的感受。
社會要求你長大成人擁有獨立性，而這樣的家庭在孩子成長中，卻一點一點地扼殺孩子的獨立性，直至扼殺他們的生命能量。
而我更想說，其實這樣的孩子，都沒有成為一個真正的人。
有一句話叫，「每一個人都希望擁有自己說了算的人生。」但如果你的每一步路都在別人的安排下，那還算自己的人生嗎？
看過《小歡喜》的讀者，都知道電視劇到最後，給了觀眾一個可喜可賀的結局。
但這個結局卻是用一條險些喪失的生命換來的。
宋倩就像一把軟刀子，不讓女兒英子去南大上學，其實就是想讓女兒留在自己的身邊，繼續高濃度的管轄控制著她。
英子從出生到成年，自由的機會沒有幾次。
她想獨自去生活，不想什麼事情都被安排好，就是想拿回屬於自己的人生，這種生命的吶喊在劇中表現得淋漓盡致。
她跳河，想要結束自己的生命，就是象徵性地想完成與母親分離。
不過幸好，電視劇中這個極端的行為並未成功，被爸爸媽媽從死亡線上拉了回來。
但試想，還有成千上萬的少年兒童用「死」威脅家長卻沒有被挽救的案例，這刺痛著多少家庭的心。
被我諮詢的一些案例中，有些活到三四十歲的成年人，衣食無憂，事業有成，家庭幸福美滿，甚至是別人眼中羨慕的成功人士。
但很容易發現，他們很難露出會心的微笑，他們總是感覺很空虛，好像生命沒有意義，經常出現輕生的念頭。
為什麼呢，因為小時候，在實現家長意志的道路上，太聽話太懂事了，以至於自己對人生沒有什麼目標，也不知道為什麼要去做那些事。
有一個顯著的標誌是，這些人的行為動機，就是讓自己忙碌起來，像永動機般不能停下來，因為他們害怕思考，怕真實的自己不小心跳出來，嚇壞了自己。
所以，他們需要永遠與那個真實的自己保持一定的距離，甚至否認它的存在。
這讓我想起之前很火的一部青春題材的電影《七月與安生》。
電影里講述的兩個女孩，就是在各自完全不同的教養環境下，發展出了兩個截然相反的假自體。
但是在電影最後，他們還是勇敢地直面真我，重拾丟失的靈魂，並找回了真實的自我。
而《小歡喜》中讓人震驚的是，一個母親當知道自己孩子都要準備跳河的時候，竟然還在糾結女兒的願望，而不考慮女兒心裡真正想的是什麼。
宋倩那一刻哭著問：「你為什麼非要考南大啊?」
這時英子只能歇斯底里地哭著回答：「我就是想要逃離你。」
父母以愛的名義，強迫孩子完全服從家長，缺少對孩子身心健康的認知，這樣的教育註定是可悲的。
就像去不了南大的喬英子，眼神都變得黯淡了。
《小歡喜》中的喬英子後來患上了抑鬱症，無疑是家庭的犧牲品。
同時，卻又很諷刺地，這為挽救母女關係提供了契機。經過這件事，宋倩逐漸意識到自己的問題，治癒家庭教育的能量開始流動。
在以單親媽媽宋倩為代表的「事必躬親」型家長的窒息養育下，孩子的自主意識就等於在慢性自殺。
嚴重的後果可能患抑鬱症，再嚴重有可能採取極端行為，結束生命。
這種教育方式，讓孩子很難接觸到其他人，獲得拯救，因為這些人都被家長自動隔絕掉。
就像英子，不許早戀，不許和陌生人說話，不許和隔壁大哥哥玩，不許接受爸爸愛的表達，除媽媽之外什麼禮物都不能要。
現在你怎麼對待他們，等他們長大後，在與其他人的關係中，重溫之前與家長的互動模式，一次又一次地體驗那種痛苦卻又很熟悉的感覺。
因為熟悉意味著安全，意味著我存在，我過去就是被這樣對待的，將來我也這樣對待別人，以及勾引別人這樣對待我。
所以要不就無法自控地控制別人，要不就是習慣性被控制和傷害。
最後，回到開篇呈現出來的數據資料。
有可能像危言聳聽，但是事實就擺在眼前。
冷冰冰的數字後面，除去一個個家庭揮之不去的傷痛，更應有一份我們的思考——
究竟是學業壓力，青春叛逆，還是家庭原因，壓垮了孩子對生命的忠誠，以至於他們用倦怠的方式，甚至不惜以生命為代價？
或許在無數個疑問里，還藏著一點孩子們對自由的渴望，對個性的追求，對生命主宰的期盼。
此文，獻給所有深愛孩子，卻不知道如何愛孩子的家長們。
作者簡介：鐳寶，WMECA國際催眠治療師/國家二級心理諮詢師/鐳氏心理創始人，接受系統精神分析學習，專長整合療法，擅長處理親密關係，個人發展問題，藝術治療，深度解析夢境。