李子柒與海德格爾 人心對「本真性」的渴望

人們迷信「眼見為實」，或把某種哲學原理混淆為關於該原理的體驗，都不是一兩天的事情了。 （資料圖片/圖）

（本文首發於2019年12月12日《南方周末》）

西方人意識到了生存的歷史性，便將東方想像成「自然」，後者既被描繪成伊甸園的形象，也是靜態和遲滯的形象

近來「李子柒現象」引發了諸多的爭議。李子柒以「古法」美食視頻爆紅於YouTube，在全世界追捧者甚眾；很多外國網友說，她以最美的方式展現了中國文化。這些視頻傳回國內，有人稱讚她呈現的傳統，也有人質疑她能否代表中國文化，指責這些只是不懂中國的「歪果仁」一廂情願的想像。本文想先略談一下她的這些視頻在國外和國內引起的反應，然後再談一談這些視頻本身。

「古法」美食當然不能依字面意思理解，因為古今中外標榜「古法」的，極少經得起考據。從歷史學的觀點看，一切傳統都是被發明的。這並無值得苛責之處，因為哪怕是歷史上的豐功偉績，除了工業革命之外，文藝復興、宗教改革、啟蒙運動無不是在「師古」的名義之下的新事業。

問題在於，一種被發明的傳統能夠被製作成景觀廣為流傳，觀看者的心態就耐人尋味了。外國網友覺得這些視頻能代表中國文化，實在是「東方主義」的幻覺：他們想像中的東方大概就是一個活在春夏秋冬的循環時間中、美而不自知的女人；相反，西方的時間是末世論的和進步論的，西方是一個自我意識覺醒的、與環境相割裂並相抗爭的男人。

國內網絡上出現了不少對這些西方視角的批評，說西方人追捧中國的鄉土情結，以此代表中國，不過是看不得中國的現代化罷了。這些人覺得現代化就是技術，而技術就是火車飛機、高樓大廈，也是大錯特錯。他們沒有意識到，西方傳統語境下的現代性始於「失樂園」，是人類以「有死者」定義自身，並經由對死的意識，意識到了時間，並有了存在的急迫，因此西方的詩學傳統以悲劇為高。而在他們的想像中，「東方」意識中的時間是永恆往復的，「東方人」仿佛不會無聊，不會虛無，也不會焦慮。西方人意識到了生存的歷史性，便將東方想像成「自然」，後者既被描繪成伊甸園的形象，也是靜態和遲滯的形象。

因此李子柒現象引發的網絡想像，其實不是西方/東方這個歷史地理層面的，而是在哲學層面的。她在外網和中文網絡上引起的那些讚許和爭議，許多不過是因為人們不知道如何談論哲學，就借自己想像中的歷史來談論它，因而牽扯出的一些關於「認同」的庸俗之見罷了。

海德格爾有一篇文章《我為什麼住在鄉下？》，區分了「觀察」風景的視角，和真切地生活在鄉下的土地上的日復一日的體驗。李子柒動作嫻熟而日常，仿佛一切都自然而然，人並不外於環境，而是與周遭融為一體。但反諷的是，在接收訪談時，李子柒說自己是個完美主義者，經常重複很多遍才能拍出她認可的「完美」視頻，實質上與海德格爾背道而馳：這一切表面上的「本真性」恰恰是技術堆砌的產物，是在刻意追求「審美效果」。

講究技術完美並無過錯，例如人們常稱讚「工匠精神」，日本鑄刀世家代代以鑄刀為志業，又何嘗不是如此呢？然而有刀無我，人刀合一的技藝，豈能反覆數十遍地拍攝自己的鑄刀過程，然後刪掉不滿意的，只留下滿意的「完美」版本放上視頻網站呢？李子柒真正值得談的地方，恰恰是她製造了一個海德格爾式的景觀。這一景觀大受歡迎，足見海德格爾之正確：人內心深處必定有對「本真性」的渴望。然而她的熟練是真的，她所在的鄉村也是真的，唯有這「本真性」是假的。

畢竟任何事情一旦到了技術層面就再無什麼真理可言：海德格爾批判過那種靜觀的、仿佛超然物外的風景畫之美，指出這種「審美」其實有違人作為「在世之在」的生存論本質，然而海德格爾贊同的那種「在世之在」的體驗，又怎麼就不能被精心製作成一種新的「美」呢？當今人們拋棄劇院內分割觀眾與戲台的「第四堵牆」，而喜歡「浸入式劇場」；人們厭倦了畫框般的螢幕，追求浸入式的VR體驗。視頻中的李子柒沉浸於她的鄉村世界，在體驗上確實把觀者帶入了那個世界；技術時代必然是輕原則而重體驗的時代，人們迷信「眼見為實」，或把某種哲學原理混淆為關於該原理的體驗，都不是一兩天的事情了。

（作者系哲學博士）

（本文僅為作者個人觀點，不代表本報立場）

巫懷宇